CHESTERTONBRASIL.ORG

Por que Chesterton?

2012-02-22T06:21:00.002-08:00

Diego G. Silva

Editor do Chesterton Brasil.org

Publicado originalmente na Revista In Guardia, ano I, n. 2, p. 54-55, out. 2011.

Confira mais sobre a Revista In Guardia aqui

Por que resgatar o pensamento de um escritor que morreu há 75 anos e mesmo tendo escrito mais de 4 mil artigos e mais de 80 livros tem poucas obras traduzidas para o português? Gilbert Keith Chesterton é, com certeza, um dos escritores mais injustiçados e esquecidos. Suas obras foram deixadas à margem e desconhecidas, diríamos sob suspeita. Tudo por um simples detalhe que não passa despercebido do leitor, como disse um periodista espanhol: Ele era católico.

De antemão é preciso esclarecer que a doutrina católica é indissociável das obras de Chesterton. Certa vez, um professor de Literatura Inglesa me questionou se eu queria fazer um estudo sobre o catolicismo na obra de Chesterton, ele disse que isto escapava de sua competência. Eu lhe respondi que não, mas que o catolicismo era indissociável de suas obras. E de fato o é. Basta a leitura de qualquer do seus livros, artigos etc. Se Chesterton às vezes não se aprofunda explicitamente na doutrina católica, ele já dá um passo significativo ao abordar as questões sob o ponto de vista do senso comum, senso tão importante para um razão saudável aberta ao inquestionável, imutável e atualíssimo transcendente que está sempre acessível aos olhos da fé e da razão.

Nascido no dia 29 de maio de 1874, Kensington, Londres, Chesterton foi batizado no Anglicanismo. A fase de sua vida mais obscura (no sentido espiritual, poderíamos dizer) foi sua adolescência. Ele mesmo nos diz isso quando escreveu no livro Ortodoxia (1908), magistral e primorosa obra de Chesterton “Eu era pagão aos doze anos de idade e um perfeito agnóstico aos dezesseis.”.

Apesar de ter tido uma fase árida (ou noite escura, como poderia nos dizer os santos ao relatar o vazio da ausência de Deus) e ter tentando criar, como depois ele mesmo disse uma própria ‘ortodoxia’, se deu conta de que as ideologias em voga no seu tempo não o satisfaziam, algo que santo Agostinho já dizia: “fizeste-nos para ti, e inquieto está o nosso coração, enquanto não repousa em ti”

O coração daquele sujeito de mais de dois metros e quase 140 quilos só iria encontrar descanso ao se refugiar em Cristo e no “lar”, na Igreja Católica, onde foi batizado no ano de 1922.

A presença de Nossa Senhora foi fundamental para conversão de Chesterton. Ele mesmo nos relata que quando se lembrava do catolicismo se recordava de Nossa Senhora: “Mal consigo recordar um tempo em que a imagem de Nossa Senhora não se erga muito concretamente no meu espírito [...]. Quando recordava a Igreja Católica, recordava-a a Ela; quando tentava esquecer a Igreja Católica, tentava esquecê-la a Ela”.

A vida de Chesterton é um grande paradoxo. Um sujeito de dimensões gigantes possuía um coração pequeno que não conseguia bombear o suficiente para mantê-lo. Inclusive isto foi um dos motivos para seu falecimento há 75 anos, em 14 de junho de 1936. Se pequeno era seu coração físico, gigante era seu coração em generosidade, amizade e amor. Sempre apaixonado por Francês Blog, com que se casou em 1901, não puderam ter filhos. No entanto tiveram milhares de admiradores e muitos amigos. Chesterton foi grande amigo de Bernard Shaw, H.G. Wels, G.S. Street, etc. Tornou-se grande amigo de Hillaire Belloc, a quem estimava muito, fato que levou Shaw a apelidá-los de “monstro Chesterbelloc”.

Seu personagem mais marcante é o famoso sacerdote-detetive Padre Brown. É curioso pensar que Chesterton, de férias, iria conhecer um padre que se tornou muito amigo, que lhe inspiraria a criar o famoso detetive Padre Brown. Pe. John O’Connor, que era de origem irlandesa e estava alocado na Igreja de St. Anne de Keighley, em Yorkshire. Segundo Maise Ward, biógrafa de Chesterton, era “talvez a amizade mais íntima da vida de Gilbert.” O primeiro conto da saga Padre Brown foi lançado em 1901, a exatos cem anos, com o título A inocência do Padre Brown. Já no primeiro conto a Cruz azul Chesterton já se apresenta e também a seus personagens. Ele demonstra como a razão e o conhecimento profundo do ser humano, em especial o fato dele ser um ser marcado pelo pecado original, será a chave investigativa do Padre Brown. Antônio Gramsci, comunista italiano disse que Chesterton “era um grande artista”, em uma de suas cartas de cárcere, e explica a fórmula como o Brown resolvia os mistérios: “O padre Brown é o sacerdote católico que através de refinadas experiências psicológicas fornecidas pelas confissões e pela trabalhada casuística moral dos padres, embora sem menosprezar a ciência e a experiência, mas baseando-se especialmente na dedução e na introspecção.”

Apesar de ainda desconhecida sua vida e suas obras – basta ir em uma livraria e pedir livros dele para comprovar – houve, como ainda há, esforços para torná-lo conhecido no Brasil. Alceu Amoroso Lima, Gustavo Corção, Gilberto Freire, entre outros, foram grandes admiradores de Chesterton.

Com o intuito de difundir a vida e obra de Chesterton, um pequeno grupo, motivado pelo autor desse artigo, decidiu lançar a ideia de criar um site chamado “Chesterton no Brasil”. O site tem como objetivo reunir artigos, traduções, vídeos, áudios, frases e trechos de suas obras, imagens etc. com o intuito de possibilitar um contato com a vida e pensamento desse gênio e motivar a criação de sociedade Chestertoniana no Brasil.

Necessário ler: G. K. Chesterton

2012-02-13T18:30:00.000-08:00

Por Todd A. Kappelman*

Traduzido para o Veritatis Splendor por Emerson H. de Oliveira.

Um cristão para o século vinte

Este artigo é outro de nossa série Necessário Ler. O propósito da série é apresentar as pessoas autores diversos e fazê-las conhecer bem a sua obra. Infelizmente, muitas pessoas que gostam de C. S. Lewis e Francis Schaeffer desconhecem o trabalho de Gilbert Keith, ou G. K. Chesterton (1874-1936), admirado por ambos. George Bernard Shaw o chamou de "gênio colossal" e Papa Pius XI o chamou de um "filho dedicado da Santa Igreja e um talentoso defensor da fé". (1)

Até sua morte aos 72 anos, Chesterton foi uma figura dominante na Inglaterra e um forte defensor da fé, e ortodoxia Cristã, como também um entusiástico da igreja católica romana. Além de quase cem livros, ele escreveu para mais de 75 periódicos britânicos e cinqüenta publicações americanas. Ele escreveu crítica literária, argumentação religiosa e filosófica, biografias, peças, poesia, versos, histórias de detetive, romances, histórias pequenas, e comentários econômicos, políticos, e sociais. (2)

Uma excelente introdução para Chesterton pode ser achada em um livro titulado Orthodoxy publicado nos Estados Unidos em 1908, e afetuosamente dedicado sua mãe . Em Orthodoxy Chesterton faz uma defesa apologética de sua fé Cristã . Ele cria que esta defesa era necessária para responder algumas críticas dirigidas a seu livro anterior, Heretics. (3)

Antes de Schaeffer escrever Escape From Reason, Chesterton intitulou o terceiro capítulo da Ortodoxia de "The Suicide of Thought" (O Suicídio do Pensamento) uma crônica da morte do homem moderno.

Chesterton dizia que nós sofremos hoje da humildade no lugar errado. "A modéstia se moveu para o órgão da ambição A modéstia se tornou o lugar da ambição; onde nunca significou ser. O homem duvidava sobre si, mas não sobre a verdade; isto foi invertido. Hoje em dia a parte do homem que afirma, é exatamente a parte que ele deve duvidar de si mesmo. A parte que ele duvida é exatamente a parte que ele não deve duvidar." The Divine Reason". (4)

Chesterton acreditava que a autonomia do homem tinha sido elevada além da razão de Deus; cada indivíduo se tornou seu próprio mestre. As pessoas não podem ver nenhuma resposta para o problema da religião, mas isso não é a dificuldade com as pessoas modernas. O homem moderno, disse Chesterton, nem mesmo pode observar o enigma.

Os homens modernos, ele acreditava, tinham se tornado como pequenas crianças que são tão estúpidas que nem mesmo fazem assertivas filosóficas corretas. (5) Chesterton, como C. S. Lewis e Francis Schaeffer, compreendeu que a religião no século XX ficaria muito filosófica até mesmo para o homem comum. Chesterton nos lembra que os cristãos estariam vivendo por um tempo quando muitos dos amigos deles, família, e vizinhos, como também os colegas de trabalho e cônjuges, já não estariam vivendo como se o homem tivesse de ser razoável. Depois Francis Schaffer chamaria este mesmo fenômeno cultural de idade da não-razão.

Chesterton orgulhava-se muito de ser um católico romano, e freqüentemente defendeu a Igreja tanto quanto a fé em geral. Ele era um católico romano que várias vezes discutia sobre o Cristianismo Universal e talvez, será visto pela maioria das pessoas, tal como C. S. Lewis, um "mero tipo de Cristianismo " de aproximação para a fé.

Chesterton e um Cristianismo Razoável

Em seu livro The Everlasting Man pode se ver um Chesterton maduro. Foi escrito em 1925 só três anos depois da igreja católica romana o ter recebido à idade de quase cinqüenta. Neste livro Chesterton coloca um estilo de argumentação chamado de reductio ad absurdum.(6) Ele mostra algumas das afirmações dos racionalistas e agnósticos para mostrar a absurdidade do ponto de vista deles. Ele começa com uma demonstração que se o homem é tratado como um mero animal o resultado não só seria ridículo, mas o mundo não existiria em seu estado presente. Os homens não agem como se não houvesse nada de especial neles. Eles agem como se o homem fosse o ser mais superior e a suprema realização do Universo.

Em uma seção intitulada "The Riddles of the Gospel" (Os Enigmas do Evangelho), Chesterton tenta mostrar como seria um indivíduo se confrontar com os Evangelhos e realmente encontrar o Cristo de lá. Ele não acharia um Cristo que se parece com outros professores morais. O Cristo apresentado no Novo Testamento não é estúpido ou insípido, Ele é dinâmico e inigualável em toda a história. O Cristo dos Evangelhos é cheio de perplexidades e paradoxos.

Os livres-pensadores e muitos incrédulos, disse Chesterton, criticam às aparentes contradições achadas na Bíblia, especialmente a Cristo. Jesus preveniu seus seguidores de dar a outra face e não se preocuparem com o amanhã. Porém, ele não deu a outra face quando expulsou os vendilhões do Templo e constantemente estava ensinando as pessoas a se prepararem para o futuro. Da mesma forma, a visão de Cristo do matrimônio é sem igual em toda a história. Os judeus, romanos, e gregos não acreditavam ou até mesmo entendiam o bastante para descrer da idéia mística de que o homem e a mulher tinham se tornado uma substância sacramental na união matrimonial. (7) A visão de Cristo do matrimônio não é nem um produto da cultura dele nem mesmo um desenvolvimento lógico da época. É um ensino totalmente estranho e maravilhoso que tem o estigma de ser de outro mundo.

Antes de C. S. Lewis ter formulado suas observações que o Cristo ou é um mentiroso, um lunático, ou Senhor, Chesterton tinha disposto o mesmo problema. O Cristo do Novo Testamento, Chesterton disse, não é uma mera figura mítica. Ele não pode ser só outro professor ético ou até mesmo um bom homem; estes pontos não seriam aceitos por uma pessoa que lesse o Novo Testamento corretamente. O resto da pergunta é: Quem é Cristo?

Em The Everlasting Man Chesterton diz que cada uma das explicações acima mencionadas são inadequadas. A idéia que o Cristo era um lunático, ou até mesmo um bom professor, perde um pouco do mistério que Ele tinha. (8) Deve haver algo em uma pessoa que tão misteriosa e que inspirou tanta controvérsia quanto Cristo.

O Cristo era quem Ele disse que era e é infinitamente mais misterioso que a mente humana finita pode compreender. Nos seus escritos, G. K. Chesterton demonstra que ele é um escritor Cristão que possuiu esses conhecimentos raros e necessários que permitem entender difíceis problemas teológicos e filosóficos e discutidos pelo homem comum.

As Reflexões de Chesterton na América

Os escritos de Chesterton cobrem desde tendências teológicas, filosóficas, sociais, políticas, e econômicas com atenção particular para uma visão mundial Cristã. Nos dois trabalhos What I Saw In America e Sidelights, Chesterton oferece para o leitor suas reflexões na América durante a primeira parte do século XX.

Em 10 de janeiro de 1921 Chesterton e sua esposa Frances começaram uma excursão de três meses na América. A primeira parada deles foi na Cidade de Nova Iorque. Aqui Chesterton viu as luzes da Broadway e proclamou: "Que glorioso jardim de maravilhas poderia ser isso a qualquer um que pudesse ler." (9)

Assim começam as observações desse grande homem e suas impressões do Novo Mundo, arranha-céus, a América rural, a política de Washington, e a condição espiritual da nação.

Alguns dos temas centrais que emergem em Sidelights, e especialmente em What I Saw In America, são as visões de Chesterton dos efeitos do racionalismo, comercialismo, e a pobreza espiritual geral de muitos americanos. Embora ele esteja pintando uma cena com grandes pinceladas, muito pode ser aprendido de como era o homem na primeira metade do século XX e como nós nos tornamos agora.

Chesterton pôde ver ambos os lados da experiência americana: o sonho como também o pesadelo. Ele parece ficar no equilíbrio de algum sonho utópico que paria na mente de alguns americanos com a realidade de vida de alguns. Chesterton disse que a primeira impressão dele da América foi de algo enorme e bastante antinatural, e foi gradualmente suavizado pela sua experiência de generosidade entre as pessoas. Além disso, e com toda a sinceridade, disse ele que havia algo de sobrenatural sobre o sistema vasto que parecia ser um tipo de procura por um futuro utópico. Ele disse "a marcha para Utopia, a marcha para o Paraíso Terrestre, a marcha para a Nova Jerusalém, foi em grande parte a marcha para a Main Street. A maior sensação atual é um livro" se referindo aqui a novela de Sinclair Lewis, Main Street, escrita em 1920 e "escrita para mostrar como é miserável viver lá". (10)

Chesterton freqüentemente pensou na América e nela buscaria um dos temas mais favoritos dele durante quase vinte e cinco anos de sua primeira visita. Suas discussões sobre beber e fumar pode parecer a muitas leitoras algo marginal, um tipo de antiquada diversão masculina. Mas estes temas eram cruciais à visão de Chesterton de uma vida completa e para ele um moralismo extraviado representado nos Estados Unidos. A incongruência puritana dos americanos serviria a Chesteron como um ponto de partida para todo o pensamento dele sobre o Novo Mundo.

Chesterton era inglês e podia oferecer críticas do ponto de vista de um estrangeiro sem as dificuldades da barreira do idioma. Embora ele soubesse que seu país na Europa estava passando pelas mesmas mudanças filosóficas e sociais, foi a velocidade com a qual a América estava abraçando essas idéias que o alarmou. Em What I Saw In America qualquer um verá o que Chesterton descobriu achando alarmado e perigoso sobre nosso país na primeira metade do vigésimo século.

Chesterton foi confrontado com proibição em ambas as viagens dele para a América e estava bastante preocupado com aspectos cristãos e suas implicações na sociedade. Ele nunca se cansou da metáfora estendida da proibição como a condição de religião nos Estados Unidos. Fazendo uma comparação entre a Nação de Carrie e os Anticonformistas na Inglaterra, Chesterton acreditou que ambos os grupos sofreram de uma noção imóvel da natureza do Cristianismo. (11)

Chesterton viu neste legalismo da proibição da bebida alcóolica na América um indicador de como a religião Protestante estava errada no momento. Ele fez uma bela aposta que se um autor popular americano mencionasse religião e moralidade no começo de um parágrafo, ele mencionaria bebida alcoólica pelo menos antes do fim. Aos homens de outras religiões e crenças isso pareceria estranho. (12) O resultado natural era que o homem comum sempre imaginou o Cristianismo como sendo só uma proibição contra fumar e beber. Como conseqüência, a salvação tinha muito mais a ver com abstinência do que com regeneração.

A hipocrisia vitoriana era que havia orações e uma forma de religião, mas só para encobrir uma mentalidade anti-tradicionalista. O cristão comum, Chesterton acreditava, estava professando a religião dele por um lado e estava abraçando um comercialismo industrial penetrante e destrutivo no outro. (13) O olhar de Chesterton era de um homem que testemunhou um novo fenômeno estranho: cristãos que juntam sua prosperidade com a fé.

Apesar de uma Grande Depressão, uma guerra mundial que conduziria logo a outra, e numerosas injustiças sociais, o século vinte nos ano trinta ainda era uma época em que havia muita propriedade de carros, férias regulares, altos salários e vida próspera para muitos americanos. Esta era a verdadeira formação do sonho americano, e seria a visão mais grosseira do materialismo.

Chesterton foi severo nessas afirmações várias vezes. Primeiro, havia então e ainda permanecia um grande segmento da população Cristã que acreditava que a fé Cristã era um pouco mais do que uma lista de proibições. Não é que não há coisas que os cristãos devem e não devem fazer, mas o perigo é abafar a fé cristã com essa atitude. Para Chesterton a idéia que os bons cristãos não bebem seria equivalente a dizer que tem que se usar uma gravata no domingo pela manhã para se estar bem na fé. Da mesma forma que alguns consideram que a declaração é ridícula e confusa a Chesterton, como também C. S. Lewis, por isso alguns cristãos americanos não reconheceram o mesmo na declaração anterior.

Como com relação ao sonho americano, as palavras de Chesterton são ainda uma advertência para o modo no qual os americanos, cristãos e não-cristãos, se tornaram em grande parte uma nação de consumidores. Nós podemos ler suas palavras da primeira metade do século vinte como uma advertência para nós agora.

A Irracionalidade do Homem Moderno

Chesterton foi um prolífico jornalista cujas contribuições para mais de cem diários americanos e britânicos e periódicos continuam sendo lidas por cristãos ao longo do mundo. Ainda é necessário avaliar a grandeza desse homem mesmo em pequenos trabalhos.

Em T. P. Weekly em 1910, Chesterton escreveu um pequeno artigo intitulado What is Right with the World? (O que Está Certo com o Mundo?) Nele reconhece o fato que o mundo não parece se apresentar bem em algum aspecto vital e que este fato quase não pode ser discutido. (14) Porém, Chesterton não deixa o leitor com a observação pessimista que o mundo não é um lugar muito agradável. Ele diz que a única coisa que está certa no mundo é o próprio mundo. Esse fato é real já que o homem e a mulher foram criados perfeitos. O fato que algumas coisas estavam erradas não afligiu Chesterton; somente disse isso numa certa vez em que disse que fomos criados bons e agora somos maus. A escuridão do mundo, Chesterton disse, não é tão negra se nós reconhecemos como e por que as coisas estão como elas estão.

Em um certo ponto em um trabalho chamado The Common Man Chesterton tenta mostrar por que é necessário todo indivíduo ter uma filosofia. A melhor razão é que aquelas certas coisas horríveis acontecerão a qualquer um que não possui algum tipo de visão mundial coerente. (15) Parecendo um apologista Cristão contemporâneo, Chesterton disse que um homem sem uma filosofia seria sentenciado a se manter sempre sob a filosofia da massa. (16)

Chesterton continua desafiando a idéia do que a filosofia é para uma pessoa, dizendo que a maioria de nossos males modernos é o resultado do desejo de uma boa filosofia. Filosofia, ele disse, pensava-se somente ser para o que tinha sido estipulada originalmente . Todos os homens testam todas as coisas. A pergunta é se o teste alguma vez foi testado. (17) Todos podem ver em Chesterton o mesmo chamado para se pensar e refletir que Francis Schaffer usou cinqüenta anos depois para chamar uma geração inteira de cristãos para se tornarem mais filosóficos e começarem a usar a cultura de uma forma mais substancial.

Nós tentamos dar-lhes aqui mais um motivo para se ler G. K. É necessários os leitores de C. S. Lewis, Francis Schaeffer, Os Guinness, ou Peter Kreeft lerem seus trabalhos. Fechando, o poema de Chesterton The Happy Man (O Homem Feliz) do livro The Wild Night (A Noite Selvagem) serve como uma conclusão:

Ensinar a terra cinzenta como uma criança,
Chamar os céus a se arrependerem,
Eu só pergunto para o destino o presente
De um homem bem contente.
Eu acho que ele vai: embora quando não sei
Eu procuro em festa e praças,
As desvanescentes flores da liberdade,
As máscaras pintadas da arte.
Eu só o encontro como o último,
Em uma velha colina onde mora
A Trindade horrível do Gólgota -
Três pessoas e um Deus.

Notas

1.Robert Knille, ed., As I Was Saying: A Chesterton Reader (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1985.), 3.

2.Ibid.

3.G. K Chesterton, Orthodoxy, in The Collected Works of G. K. Chesterton, David Dooly, ed. (San Francisco: Ignatius Press, 1986), vol. I, 211.

4.Ibid., 234-235.

5.Ibid.

6.G. K. Chesterton, The Everlasting Man, in A Chesterton Anthology, P.J. Kavanagh, ed. (San Francisco: Ignatius Press, 1986), 416.

7.Ibid., 422.

8.Ibid., 424.

9.Robert Royal, "Introduction," in G. K. Chesterton: Collected Works (San Francisco, Ignatius Press 1990), 9.

10.G. K. Chesterton, "What I Saw in America," in G. K. Chesterton: Collected Works (San Francisco, Ignatius Press

1990), 105.

11.G. K. Chesterton, "Sidelights," in G. K. Chesterton: Collected Works (San Francisco, Ignatius Press 1990), 565.

12.Ibid.

13.Ibid., 513.

14.G. K Chesterton, "What is Right with the World?," collected first in The Apostle and the Wild Ducks, 1975, P. J. Kavanagh, ed. (San Francisco: Ignatius Press, 1986), 343.

15.Knille, 80.

16.Ibid.

17.Ibid., 82.

*Sobre o Autor

Todd A. Kappelman é um sócio de campo da Probe Ministries. Ele é diplomado pela Universidade Batista de Dallas (B.A. e M.A.B.S., religião e grego), e pela Universidade de Dallas (M.A., filosofia/humanidades). Atualmente ele obtêm um Ph.D. em filosofia na Universidade de Dallas. Ele serviu como diretor assistente do Trinity Institute, um centro de estudos dedicados ao pensamento Cristão e investigação. Ele foi o editor administrador de The Antithesis, uma publicação bimensal dedicada à crítica de filmes estrangeiros e independentes. Sua área principal de trabalho é filosofia Continental (especialmente do século XIX e XX) e pensamento pós-moderno.

V - A HISTÓRIA DA FAMÍLIA

2012-02-10T17:30:00.003-08:00

A HISTÓRIA DA FAMÍLIA

Autor: G.K. Chesterton
Tradução: ©Prof. Carlos Ramalhete

Disponível originalmente a versão preliminar no blog HsJonline

A mais antiga das instituições humanas tem uma autoridade que pode parecer tão selvagem quanto a anarquia. Ela é a única, dentre todas estas instituições, a começar com uma atração espontânea, e de que se pode dizer que é baseada no amor, não no medo. A tentativa de compará-la com as instituições coercitivas que vêm complicando a história recente levou a uma infinita falta de lógica nos últimos tempos.

Trata-se de algo tão único quanto universal. Não há nada, em nenhuma outra relação social, que seja sequer paralelo à atração mútua dos sexos, e é ao perder de vista este fato simples que o mundo moderno caiu em centenas de enganos.

A idéia de uma revolta geral das mulheres contra os homens foi proclamada com bandeiras e passeatas, como se fosse uma revolta de vassalos contra seus senhores, de negros contra negreiros, de poloneses contra prussianos ou de irlandeses contra ingleses; todos agiam como se acreditassem na nação fabulosa das amazonas. A ideia, igualmente filosófica, de uma revolta geral dos homens contra as mulheres foi proposta em forma de romance por Sir Walter Besant, e como livro de sociologia pelo Sr. Belfort Bax.

Ao primeiro toque desta verdade de uma atração aborígene, contudo, todas estas comparações desabam e se vê como são cômicas. Um prussiano não sente, logo de cara, que ele só será feliz quando puder passar os dias e as noites ao lado de um polonês. Um inglês não acha que a casa parece vazia e triste a não ser que haja um irlandês lá dentro. Um escravagista não sonha, na sua juventude romântica, com a beleza perfeita de um africano. Um magnata das ferrovias raramente escreve poemas sobre o fascínio particular de um carregador de estação de trem.

Todas estas outras revoltas, contra todas estas outras relações, são razoáveis, para não dizer inevitáveis, por serem relações originalmente baseadas na força ou no interesse próprio. A força consegue abolir o que a força consegue estabelecer; o interesse próprio pode rescindir um contrato que foi ditado pelo interesse próprio. O amor de um homem e de uma mulher, contudo, não é uma instituição que posssa ser abolida ou um contrato que possa ser rescindido. É algo mais antigo que todas as instituições e contratos, algo que certamente irá continuar quando eles não mais existirem.

Todas as outras revoltas são reais, porque persiste a possibilidade de que as coisas possam ser destruídas, ou ao menos divididas. É possível abolir os capitalistas, mas não se pode abolir os homens. Os prussianos podem sair da Polônia, ou os negros voltar à África, mas um homem e uma mulher vão sempre permanecer juntos, de um jeito ou de outro, e devem aprender a tolerar-se mutuamente de alguma maneira.

Trata-se de uma verdade muito simples, e talvez por isso hoje em dia ela passe desapercebida. A verdade que dela se depreende é igualmente óbvia. Não se discute por quê a natureza criou esta atração; na verdade, seria mais inteligente perguntar-se por quê Deus a criou, pois a natureza não teria propósito sem Deus por trás dela. Falar de um propósito na natureza é tentar, em vão, usar o feminismo para evitar o antromorfismo. É crer numa deusa por se ser cético demais para acreditar em um deus.

Esta controvérsia, contudo, pode ser deixada de lado nesta discussão, se nos contentarmos em dizer que o valor vital que se encontra, afinal, nesta atração é, evidentemente,a renovação da raça humana.

A criança é uma explicação do pai e da mãe, e o fato de ela ser uma criança humana é uma explicação dos antigos laços humanos que ligam o pai e a mãe. Quanto mais humana – ou seja, menos bestial – for a criança, mais legítimos e duradouros serão estes laços. Assim, quaisquer progressos na cultura ou na ciência, longe de afrouxar estes laços, irão logicamente estreitá-los. Quanto mais houver para a criança aprender, mais tempo terá ela de passar na escola natural onde os aprende, e mais deve tardar a dissolução da parceria de seus mestres.

Esta verdade elementar está hoje escondida sob uma multidão de intermediários, agindo em função direta ou indireta da falácia elementar de que tratarei em seguida. Falo da posição primária do grupo humano, tal como ele persistiu ao longo de eras, enquanto as civilizações ascendiam e decaim; frequentemente incapaz de delegar o que quer que fosse do seu trabalho, e sempre incapaz de delegá-lo por inteiro. Nisto, repito, sempre será necessário que os dois mestres fiquem juntos, enquanto eles tiverem algo a ensinar.

Um bicho marinho qualquer, que simplesmente se desliga da cria e flutua para longe, poderia flutuar até um tribunal de divórcio submarino ou um clube de amor livre para peixes. O bicho marinho pode fazê-lo precisamente porque a sua cria não precisa fazer nada, porque ela não tem que aprender a dançar polca ou recitar a tabuada. Estou enumerando truísmos, mas truísmos verdadeiros; as verdades sempre acabam voltando à cena. Afinal, o emaranhado de substitutos semi-oficiais da verdade que agora encontramos não é grande o bastante para tapar o buraco. Se as pessoas não conseguem cuidar da própria vida, simplesmente não pode fazer sentido pagá-las para cuidar da vida dos outros, menos ainda para cuidar dos bebês dos outros. Isso é simplesmente jogar fora um poder natural para pagar por um poder artificial, como quem rega uma planta com uma mangueira enquanto a protege da chuva com uma sombrinha.

Tudo isso, na verdade, está baseado em uma ilusão plutocrática de uma oferta infinita de serviçais. Sempre que aparece um sistema novo qualquer que seja apresentado como “uma carreira feminina”, o que está realmente sendo proposto é transformar um número infinito de mulheres em serviçais da plutocracia ou da burocracia. Em última instância, estamos argumentando que uma mulher não deveria ser mãe do próprio filho, sim babá do filho dos outros. Isto, contudo, não tem como funcionar nem no papel. Não é possível que cada um lave a roupa do próximo, muito menos os babadores. No fim das contas, as únicas pessoas que conseguem cuidar, ou mesmo de quem se possa dizer que cuidem, individualmente, de cada criança individual são os seus pais individuais. A expressão, tal como é aplicada aos que lidam com multidões cambiantes de criancinhas, é apenas uma graciosa e legítima figura de linguagem.

Este triângulo de lugares-comuns composto de pai, mãe e filho é indestrutível, e destrói qualquer civilização que o menospreze. A maior parte dos reformadores modernos é apenas um amontoado de céticos vazios, que não têm base alguma sobre a qual reconstruir; seria bom se estes reformadores se dessem conta de que há algo que eles não conseguem reformar.

É possível derrubar os poderosos de seus tronos. É possível virar o mundo de ponta-cabeça, e é perfeitamente defensável que esta seja a posição certa para ele. Contudo, é impossível criar um mundo em que o bebê carrega a mamãe. Não se pode criar um mundo em que a mãe não tenha autoridade sobre o bebê. É possível perder tempo argumentando, dando aos bebês o direito de voto ou proclamando uma república infantil. É até mesmo possível dizer, como o fez outro dia um pedagogo, que as crianças pequenas deveriam “criticar, questionar a autoridade e suspender seu julgamento”. Não sei por que ele não continuou, dizendo que elas deveriam trabalhar para ganhar a vida, pagar imposto de renda e morrer pela Pátria no campo de batalha, já que evidentemente o que está sendo proposto é que as crianças não tenham infância.

Mas, se isso parecer divertido, é possível organizar um “governo representativo” entre os menininhos e menininhas e dizer a eles que levem o mais a sério que puder as suas responsabilidades legais e constitucionais. Resumindo, é perfeitamente possível ser louco, mas é impossível fazer sentido. Não se pode realmente levar às raízes este princípio e aplicá-lo à mamãe e ao bebê. Não é possível aplicar a teoria ao mais simples e mais prático de todos os casos. Ninguém é louco a este ponto.

Este núcleo de autoridade natural sempre existiu em meio a autoridades mais artificiais. Ele sempre foi visto como algo literalmente individual, ou seja, como algo absoluto, que não pode ser dividido. Um bebê não seria sequer um bebê sem a mãe; seria outra coisa, mais provavelmente um cadáver. Isto sempre foi reconhecido como algo que tem uma relação peculiar com o governo, simplesmente por ser uma das coisas que não foram feitas pelo governo e que poderia, em certa medida, vir a existir sem o apoio do governo. Realmente, trata-se de algo tão evidente que nenhuma defesa é possível ou necessária. Pois a defesa que pode ser feita é que não há nada comparável, e nos poderes e instituições mais elaborados, que são seus inferiores, não encontraremos mais que leves paralelos.

Assim, a única maneira de transmitir esta idéia é comparando-a com uma nação, ainda que, comparadas a ela, as divisões nacionais sejam tão modernas e tão formais quanto os hinos nacionais. É por isso que eu uso frequentemente a metáfora de uma cidade, ainda que o citadino, em comparação, seja uma novidade tão recente quanto o funcionário público municipal. Basta notar aqui que todos sabem por intuição, e admitem por implicação, que uma família é um fato, algo sólido, dotado de cor e caráter como uma nação.

Esta verdade é comprovada nas experiências mais cotidianas e mais modernas. Um homem vai dizer “é o tipo de coisa de que os Brown vão gostar”, por mais intrincada e interminável que seja a novela psicológica que ele possa compôr sobre os tons das diferenças entre o Seu Brown e a Dona Brown. Uma mulher vai dizer “eu não gosto que a minha filha frequente a casa dos Robinsons”, mas ela não vai sempre parar, no meio de suas exaustivas tarefas sociais ou domésticas, para dintinguir entre o materialismo otimista do Seu Robinson e o cinismo um tanto ou quanto mais ácido que permeia o hedonismo da Dona Robinson.

O interior de um lar tem uma cor própria, tão evidente quanto o exterior da casa. Esta cor é uma mistura, e se um tom prevalecer será geralmente o da mulher da casa. Mas, como todas as cores compostas, ela é uma cor à parte, tão distinta quanto o verde é distinto do azul e do amarelo. Todo casamento é uma espécie de equilíbrio dinâmico, e o acordo a que se chega, em cada caso, é tão único quanto qualquer excentricidade. Os filantropos que andam pelas favelas frequentemente percebem este acordo sendo feito aos brados, em plena rua, e acham que estão vendo uma briga. Quando metem o colher apanham do marido e da mulher, o que é bem feito, por não respeitarem a própria instituição que os trouxe ao mundo.

A primeira coisa a perceber é que esta normalidade gigantesca é como uma montanha, que pode ser até um vulcão. Todas as anormalidades que se lhe opõem são como o montinho de terra que marca a toca de uma toupeira, e os organizadores sociais, com toda a sua autenticidade, parecem-se cada vez mais com toupeiras.

Mas a montanha também é um vulcão em outro sentido, como o sugerido pela tradição dos campos fertilizados por lava, no Sul. Ele tem um lado criativo, bem como um lado destrutivo, e resta apenas, nesta parte da análise, notar o efeito político desta instituição extra-política, bem como os ideais que ela defendeu, frequentemente sozinha.

O ideal que ela defende em relação ao Estado é o da liberdade. Ela preserva a liberdade pela razão simples com que comecei este esboço de análise. É a única instituição que é ao mesmo tempo necessária e voluntária. É o único dos freios ao poder do Estado que se renova de modo tão eterno quanto o Estado e de modo mais natural que ele.

Qualquer homem são há de reconhecer que a liberdade ilimitada é anarquia, ou melhor, não é nada. A idéia cívica de liberdade é dar ao cidadão uma província em que ele é livre, um território circunscrito em que ele é rei.

Esta é a única maneira de a verdade se refugiar da perseguição pública e do homem bom sobreviver ao governo mau. Mas o homem bom, sozinho, não tem como enfrentar a cidade. Outra instituição deve servir de contrapeso à cidade, e neste sentido ela é uma instituição imortal.

Enquanto o Estado for a única instituição ideal ele irá conclamar o cidadão a sacrificar-se, e assim não terá escrúpulos em sacrificar o cidadão.

O estado consiste em coerção, e, no seu próprio ponto de vista, está sempre certo quando aumenta a coerção. É o caso, por exemplo, do serviço militar obrigatório. A única coisa que pode ser colocada para limitar ou desafiar esta autoridade é uma lei voluntária e uma lealdade voluntaria. Esta lealdade é a proteção da liberdade, na única esfera em que a liberdade pode verdadeiramente florescer. É um princípio constitucional que o Rei nunca morre. É o princípio único da família que o cidadão nunca morre. É necessário que haja uma heráldica e uma hereditariedade da liberdade, uma tradição de resistência à tirania. Os homens não devem apenas ser livres, mas nascer livres. Realmente, há algo na família que pode ser chamado até de anarquista, ainda que seja mais correto dizer ser algo amador. Assim como ela parece ser algo vaga acerca de sua origem voluntária, também parece haver algo vago acerca de sua organização voluntária. A função mais vital que ela desempenha, que talvez seja a função mais vital que qualquer um possa desempenhar, é a de educação; mas este tipo de educação fundamental é essencial demais para que se possa confundi-la com mera instrução.

Sua regra é mais prática que teórica, em milhares de aspectos. Para dar um exemplo banal, e até engraçado, duvido que algum livro-texto ou código de regras já tenha contido instruções sobre como botar uma criança de castigo no canto da parede. Certamente, quando o processo moderno se houver completado e o princípio coercitivo do Estado tenha extinguido completamente o elemento voluntário da família, haverá alguma restrição ou regulação estrita sobre isto. Possivelmente ela determinará que o canto onde a criança vai ficar de castigo deva ter um ângulo de pelo menos noventae cinco graus. Possivelmente, ela dirá que a linha de convergência de um canto comum tende a envesgar a criança.

De fato, tenho certeza de que se eu deixar escapar em um número suficiente de reuniões sociais que cantos de parede envesgam as crianças, isto rapidamente se tornará um dogmada ciência popular.

Afinal, o mundo moderno não aceita dogmas baseados em alguma autoridade, mas aceita de bom grado dogmas baseados em nenhuma autoridade. Se se diz que uma coisa é assim ou assado de acordo com o Papa ou a Bíblia, ela será desprezada como superstição sem ser examinada. Mas se, ao contrário, dissermos que “dizem que”, ou “você não sabia que”, tentando, sem sucesso, lembrar o nome de algum cientista citado num artigo de jornal, o racionalismo aguçado da mente moderna aceitará qualquer coisa que lhe seja dita.

Este parêntese não é tão irrelevante como parece, pois é necessário lembrar que quando um oficialismo rígido irrompe em meio às cessões voluntárias do lar ele será rígido apenas na ação, enquanto certamente será ao mesmo tempo excessivamente frouxo na razão. Intelectualmente, ele não será menos vago que os arranjos amadores do lar; a única diferença é que os arranjos domésticos são, no único sentido real, práticos, ou seja, são baseados nas experiências passadas. Os outros arranjos são o que geralmente é dito científico, ou seja, são baseados em experiências que ainda não foram feitas. Na verdade, ao invés de invadir a família com a desastrada burocracia que desgoverna os nossos serviços públicos, seria muito mais filosófico fazer uma reforma no sentido oposto.

Seria certamente razoável alterar as leis da nação para que elas se pareçam com as do quarto de brinquedos. As punições seriam muito menos horríveis, muito mais divertidas, e serviriam muito melhor para fazer com que os homens percebam que fizeram papel de idiota. Seria uma diferença bem vinda se um juíz, ao invés de botar um chapéu preto, botasse um chapéu de burro, ou se pudéssemos botar um banqueiro de castigo olhando para o canto.

Esta opinião, é claro, é rara e reacionária, seja o que isto queira dizer. A educação moderna é baseada no princípio de que o pai ou a mãe têm mais chance de serem cruéis que qualquer outra pessoa. Ora, qualquer um pode ser cruel, mas as maiores chances de crueldade estão nas multidões indiferentes e sem cor dos completos estranhos e dos mercenários mecanicistas, que agora é moda chamar de agentes de melhoria: policiais, médicos, deteives, inspetores, instrutores, etc.

A eles é dado poder arbitrário por existir aqui e ali um pai ou mãe criminosos, como se não houvesse médicos criminosos ou pedagogos criminosos. A mãe não toma sempre a melhor decisão sobre a dieta de seu filhinho, e eis que ela passa ao controle do Dr. Crippen. Pensa-se que um pai não ensina a seus filhos a mais pura moralidade, o que faz com que se os coloque sob a tutela de Eugene Aram.

Estes célebres criminosos não são mais raros em suas profissões respectivas que pais cruéis são na paternidade. Mas o caso é mais forte que isto, e não é sequer necessário apelar a estes criminosos.

As fraquezas normais da natureza humana explicarão todas as fraquezas da burocracia e dos governos do mundo todo. O oficial precisa apenas ser uma pessoa normal para ser mais indiferente em relação aos filhos dos outros que em relação aos seus próprios filhos, e até mesmo para sacrificar a prosperidade de outras famílias para avançar a da sua.

Ele pode estar entediado, ele pode ser subornado, ele pode ser brutal, por qualquer uma das mil razões que já fizeram um homem ser brutal.

Todo este senso comum elementar é completamente deixado de lado nos sistemas sociais e educacionais de hoje. Assume-se que o assalariado não irá abandonar seu trabalho, simplesmente por ele ser assalariado.

Nega-se que o pastor dará a vida por suas ovelhas, ou, já que estamos falando deste tipo de coisas, que a loba irá lutar para proteger seus filhoes. Querem que creiamos que as mães são desumanas, mas não que os oficiais são humanos. Que haja pais desnaturados, mas não paixões naturais. Ou, ao menos, que não haja nenhuma onde a fúria do Rei Lear ousou encontrá-las: no funcionário subalterno. Esta é a última descoberta brilhante para a educação das crianças, e o mesmo princípio que se aplica a elas é aplicado aos pais. Assim como ela assume que uma criança será certamente amada por todos, com a exceção de seu pai e sua mãe, ela assume que um homem pode ser feliz com qualquer pessoa, menos com a mulher que ele mesmo escolheu como esposa.

Assim o poder coercitivo do Estado prevalece sobre a promessa livre da família como oficialismo formalizado. Este, contudo, não é o mais coercitivo dentre os elementos coercitivos da comunidade moderna. Um poder externo ainda mais inescrupuloso e rígido é o do emprego e desemprego na indústria. Um inimigo ainda mais feroz da família é a fábrica. Entre estas coisas mecânicas modernas a instituição natural antiga não está sendo reformada, modificada ou mesmo podada: ela está sendo dilacerada. E ela não está sendo dilacerada no sentido de uma metáfora verdadeira, como a de um ser vivo preso em uma engrenagem medonha de uma máquina. Ela está sendo, literalmente, rasgada ao meio, como quando o marido vai para uma fábrica, a esposa para outra, e a criança para uma terceira. Cada um deles se torna o servo de um grupo financeiro diferente, que cada vez mais ganha o poder político de um grupo feudal. Mas enquanto o feudalismo recebia a lealdade das famílias, os senhores do novo estado servil recebem apenas a lealdade de indivíduos, ou seja, de homens solitários e até mesmo de crianças perdidas.

Diz-se, por vezes, que o socialismo ataca a família, o que se baseia em pouco mais que no acidente de alguns socialistas apoiarem o amor livre. Eu já fui socialista, não sou mais, e em momento algum eu acreditei no amor livre. É verdade, acredito, que em um sentido amplo e inconsciente o socialismo de Estado encoraja a arrogância coercitiva de que venho tratando. Mas se é verdade que o socialismo ataque a família na teoria, é muito mais verdade que o capitalismo a ataca na prática.

É um paradoxo, mas um fato puro e simples, que as pessoas nunca reparam em algo se sua existência é prática. Homens que apontariam uma heresia calam-se diante de um abuso. Quem quer que duvide deste paradoxo deve imaginar os jornais imprimindo, do lado da Lista de Honrarias, uma lista de preços de baronatos e títulos de cavalheiro, ainda que todos saibam que eles são vendidos e comprados.

A fábrica está destruindo a família na prática, e não precisa depender de nenhum pobre teórico enlouquecido que sonhe em destruí-la na teoria. O que a destrói não é nada tão plausível quanto o amor livre, sim algo que poderia ser descrido como o medo forçado. É uma punição econômica, mais temível que a punição jurídica, o que ainda nos pode levar à escravidão como única segurança.

Desde seus primeiros dias na floresta, este agrupamento humano teve que lutar contra monstros selvagens, e agora está lutando contra máquinas selvagens. Ele só conseguiu sobreviver então, e só conseguirá sobreviver agora, através de uma forte santidade interna, um juramento tácito ou uma dedicação mais profunda que a da cidade ou da tribo. Mas ainda que esta promessa tenha sempre estado presente, em um dado momento pivotal da nossa história ela tomou uma forma especial, que tentarei esboçar no próximo capítulo. Este ponto pivotal foi a criação da Cristandade pela religião que a criou. Nada destruirá o triângulo sagrado, e até mesmo a Fé cristã, a mais espantosa revolução que já aconteceu nas mentes, serviu apenas, num certo sentido, para virar de cabeça para baixo este triângulo. Ela levantou um espelho místico em que a ordem das três coisas foi revertida, e acrescentou uma Sagrada Família, composta de filho, mãe e pai, à família humana composta de pai, mãe e filho.

IV - A SUPERSTIÇÃO DO DIVÓRCIO (4)

2012-02-10T17:27:00.000-08:00

A SUPERSTIÇÃO DO DIVÓRCIO (4)

Autor: G.K. Chesterton
Tradução: ©Prof. Carlos Ramalhete

Disponível originalmente a versão preliminar no blog HsJonline

Já mencionei o famoso, ou antes infame, nobre que teria dito que o povo deveria comer capim; talvez tenha sido uma sugestão infeliz para um nobre dar, já que este regime, ao que se saiba, só foi feito por um personagem muito nobre. Talvez, contudo, haja uma simplicidade seria digna de um sultão, ou mesmo de um cacique selvagem, nesta solução; é neste toque de inocência autocrática que eu mais insisti ao tratar das reformas sociais de nossos dias, especialmente da reforma social conhecida como divórcio.

Minha preocupação principal é com o método arbitrário, mais que com o resultado anárquico. Assim como o velho tirano mandaria muitos homens comer capim, o novo tirano faria de muitas mulheres novilhas soltas no pasto. De qualquer modo, para variar um pouco o simbolismo lendário, este rei de conto de fadas nunca parece perceber que a coroa de ouro na cabeça é um símbolo menos, não mais, sagrado e sacramentado que a aliança de ouro no dedo da mulher.

Esta mudança está sendo obtida pelo governo sumário e até mesmo secreto que hoje sofremos. A acusação proordial que lhe fazemos é que ainda que se tratasse realmente de uma emancipação, ela seria uma emancipação apenas na sua forma. Não tratarei detalhadamente do que dizem, pois outros o podem fazer, mas concluo apontando, em grandes linhas e em quatro tópicos, as defesas práticas do divórcio tal como são hoje feitas. Peço apenas ao leitor que repare que elas têm um único ponto em comum: o fato de que todos os argumentos também são usados para defender uma reforma social que as pessoas mais sensatas já estão acusando de ser uma escravidão.

Primeiro: é sintomático que as últimas propostas práticas estejam preocupadas com o caso dos que já estão separados e com os passos que eles deveriam tomar para divorciar-se. Há um espírito, que permeia a nossa sociedade de hoje, que permite à exceção alterar a regra: o exílio afasta o patriotismo, o órfão derruba a paternidade, e até mesmo a viúva ou a ex-mulher pode destruir a posição da mulher.

Percebe-se algo desta tendência na misteriosa e desafortunada nação a quem foi dado tanto mudar, de uma cruzada na Rússia a uma casa de campo em South Bucks. Disseram-nos para tratar o judeu errante como peregrino, enquanto tratamos o cristão errante como vagabundo. E este está pelo menos tentando voltar para casa, como Ulisses, enquanto aquele está, ao que tudo indica, fugindo de casa, como Caim.

O desapegado, isolado, amorfo e deslocado é usado em toda parte como desculpa para alterar o que é comum, comunitário, tradicional e popular. E a alteração é sempre para o pior. A sereia nunca fica mais humana, apenas mais piscosa. O centauro nunca se torna mais humano, apenas mais equino. O judeu, de fato, não consegue internacionalizar a cristandade, só desnacionalizá-la. O proletário não acha fácil tornar-se um pequeno proprietário; é mais fácil tornar-se um escravo.

Assim, o pobre homem que não consegue tolerar a mulher que ele escolheu dentre todas as mulheres do mundo não é encorajado a voltar para ela e tolerá-la, mas sim a escolher outra mulher que ele possa, depois de um tempo, recusar-se a tolerar. E em todos estes casos o argumento é o mesmo: o homem num estado deslocado é infeliz. Provavelmente ele é infeliz por ser anormal, mas se permite que ele desate o laço universal que manteve milhões de outros na normalidade. Por ele ter caído em um buraco, permite-se que ele cave túneis, como um coelho, e desestabilize todo o campo.

Em segundo lugar, como sempre ocorre ao lidar com estas experiências grosseiras, temos um argumento baseado no exemplo de outros países, especialmente de países novos. Assim os eugenistas dizem, solenemente, que houve experiências eugênicas de sucesso nos Estados Unidos. E eles mantém rigidamente a solenidade, ainda que se recusando ardorosamente que falo sério quando lhes digo que uma das experiências eugênicas nos Estados Unidos é uma experiência química, que consiste em transformar um homem negro na forma alotrópica de cinzas brancas. É uma experiência muito eugênica, já que o seu objetivo principal é desencorajar uma mistura interracial indesejada.

Mas eu não gosto da experiência americana, por mais americana que ela seja, e confio e creio que ela não seja nem um pouco tipicamente americana. Ela representa, imagino, apenas um elemento na complexidade da grande democracia, ao lado de outros elementos malignos. Assim, eu não fico nem um pouco surpreso que as mesmas seções estranhas da sociedade que permitem que um ser humano seja queimado vivo também permitam a exaltada ciência da eugenia.

O mesmo ocorre com o tema menos palpitante das leis sobre o álcool; dizem-nos que alguns coloniais primitivos promulgaram a lei seca, que estão agora tentando revogar, exatamente como nos dizem que promulgaram leis de divórcio, que estão agora tentando revogar. No caso do divórcio, pelo menos, o argumento baseado em precedentes distantes desabou sozinho; já há uma agitação a favor de menos divórcios nos Estados Unidos, enquanto na Inglaterra agita-se a favor de mais divórcio.

Digo ainda que, quando se argumenta a partir da necessidade de aumentar a população, seria bom perceber para onde isso conduz. Afinal, é bastante duvidoso que a população aumente devido ao divórcio. Não é, contudo, o que ocorre com a poligamia; na Alemanha, já se defende a poligamia pelo apelo a esta necessidade. Mas devemos ir além da Alemanha, para examinar algo mais remoto e mais repulsivo. A mera população, junto com uma espécie de anarquia polígama, não parecerá uma idéia prática a quem quer que considere, por exemplo, como a Europa pôde manter-se à frente do resto da raça humana, em face das miríades caóticas da Ásia. Se a grande população fosse a pedra de toque do progresso e da eficiência, a China já seria há muito tempo o estado mais progressista e mais eficiente.

De Quincey resumiu esta enormidade em uma frase, talvez, mais impressionante, ou mesmo apavorante, que todas as perspectivas da arquitetura oriental e todos os panoramas dos campos de ópio em meio aos quais ela surge: “o homem, nessas regiões, é uma erva daninha”.

Muitos europeus, preocupados com o jardim do mundo, temeram que por alguma fatalidade futura estas ervas se espalhassem e o sufocassem; nenhum europeu, no entanto, jamais quis que as flores fossem como as ervas. Mesmo se fosse verdade, assim, que afrouxar o laço conjugal levasse necessariamente a um aumento da população, mesmo se isso não fosse negado pelos próprios fatos em muitos países, deveríamos ter uma sólida base histórica para não aceitar este raciocínio. Deveríamos continuar a suspeitar do paradoxo pelo qual abolir a família encorajaria a formação de famílias maiores.

Finalmente, creio que parte da defesa da nova proposta foi considerada um pouco grosseira demais até mesmo por seus defensores; soube inclusive que eles teriam feito emendas modificando o princípio. Elas seriam basicamente, primeiro que o homem deveria comprometer-se a dar um pagamento em dinheiro para a mulher que ele abandonasse e, segundo, que alguma espécie de magistrado trataria do assunto.

Para o meu proósito, basta notar que há algo do sabor inconfundível da sociologia a que resistimos nestes dois tocantes atos de fé: o talão de cheques e o advogado. Muitos dos reformadores matrimoniais da moda ficariam levemente chocados com qualquer sugestão de que uma pobre diarista possa recusar este dinheiro, ou que um juiz bom e justo não tenha o direito de dar este conselho. Afinal, os reformadores do matrimônio são gente muito distinta, com alguas honrosas exceções, e nada se encaixaria mais perfeitamente na sua respeitabilidade bem azeitada que a sugestão de que a traição seja melhor compensada pela indenização, cavalheiros, a pesada indenização paga pelo Sr. Serjeant Buzfuz, ou que a tragédia seja mais bem tratada pela arbitragem tão espiritual do Sr. Nupkins.

Devo ainda acrescentar uma palavra a este esboço apressado dos elementos do caso. Deixei deliberadamente de lado o argumento e o aspecto mais elevados, que percebem no matrimônio uma instituição divina, pela simples razão de que quem crê nisso não crê no divórcio e eu estou discutindo com os que nele crêem. Não os peço que reconheçam o valor do meu credo, ou de qualquer credo; eu poderia até mesmo desejar que eles não me pedissem tão frequentemente que eu reconhecesse algum valor na sua sociedade moderna, plutocrática, venenosa e sem valor algum. Mas se fosse possível mostrar, como creio que seja, que uma visão histórica longa e uma experiência política paciente podem ao menos aucmular evidências científicas sólidas da necessidade vital do voto matrimonial, então não me é possível conceber tributo maior que o de quem, em qualquer fé, afirmou flamejantemente desde o mais negro princípio aquilo que o brilhantismo mais tardio consegue descobrir, lentamente, apenas no final.

III - A SUPERSTIÇÃO DO DIVÓRCIO (3)

2012-02-10T17:23:00.000-08:00

III
A SUPERSTIÇÃO DO DIVÓRCIO (3)

Autor: G.K. Chesterton
Tradução: ©Prof. Carlos Ramalhete

Disponível originalmente a versão preliminar no blog HsJonline

Este é um trabalho em curso; antes de atingir sua forma final para publicação impressa, este texto ainda será cotejado novamente com o original, e a ele serão acrescentadas notas explicativas que facilitem sua compreensão pelo leitor atual.

Ele está sendo publicado aqui à medida que o trabalho progride, para possibilitar um acesso ao menos parcial dos leitores brasileiros a esta obra do grande escritor inglês.

Como esta versão é preliminar, pedimos sinceras desculpas por quaisquer enganos e agradecemos toda sugestão e auxílio que nos venham a ser prestados.

Há um bom tempo se vem tentando, de modo curiosamente persistente, esconder o fato de que a França é um país cristão. Certamente há franceses envolvidos na conspiração, e indubitavelmente houve franceses – ainda que eu só saiba dos ingleses envolvidos – na tentativa, derivada daquela, de esconder o fato de que Balzac tenha sido um escritor cristão.

Comecei a ler Balzac muito depois de ter lido seus admiradores, e eles nunca me haviam sequer insinuado esta verdade. Eu lera que seus livros eram encadernados em capas amarelas, e seriam “desavergonhadamente franceses”, ainda que me tenha sido sempre algo um pouco nebuloso entender como ser francês poderia ser uma coisa desavergonhada para um francês.

Eu lera a descrição mais verídica do “feiticeiro sujo da Comédie Humaine”, e sobrevi para ver que é verdade. Balzac certamente é um gênio, como os artistas que ele mesmo descreve, daqueles que conseguem desenhar de tal maneira uma vassoura, que se sabe que ela foi usada para varrer o local onde ocorreu um assassinato. Os móveis que Balzac descreve estão mais vivos que os personagens de muitos dramas.

Para isso eu estava preparado, mas não para uma certa assunção espiritual que reconheci imediatamente como sendo um fenômeno histórico. A moralidade de um grande escritor não é a moralidade que ele ensina, mas a que ele considera evidente e que surge como pano de fundo. O tipo católico da ética cristã perpassa os livros de Balzac, exatamente como o tipo puritano da ética cristã perpassa os livros de Bunyan.

Quais seriam as opiniões que defenderiam eu não sei, não mais que eu sei quais seriam as de Shakespeare; mas sei que ambos estes criadores de um mundo de multidões o construíram, comparados com outros escritores mais tardios, baseando-se no mesmo mapa moral fundamental que o do universo de Dante. Não há dúvida possível para quem os teste usando a verdade que mencionei: as coisas fundamentais em um homem não são as coisas que ele explica, mas as coisas que ele se esquece de explicar.

Aqui e ali, contudo, Balzac explica, e explica com aquela concentração intelectual que o Sr. George Moore nitidamente percebe naquele autor quando ele se comporta como teórico. E, outro dia, achei em um dos romances de Balzac esta passagem que – independentemente de sua perfeita adequação ao estado de espírito do Sr. George Moore neste momento – me parece uma profecia perfeita desta época, que poderia perfeitamente ser a epígrafe deste livro: “junto com a solidariedade da família, a sociedade perdeu aquela força elementar que Montesquieu definiu e chamou de 'honra.' A sociedade isolou os seus membros para governá-los melhor, e dividiu para enfraquecer."

Ao longo da nossa juventude e nos anos do pré-Guerra, a crítica corrente seguiu Ibsen, descrevendo o sistema doméstico como uma casinha de bonecas e a dona de casa como uma bonequinha. O Sr. Bernard Shaw forneceu uma variação à metáfora, dizendo que o mero costume mantém a mulher em casa, como mantém o papagaio na gaiola. As peças e histórias deste período pintaram em cores vivas uma mulher semelhante a um papagaio em outros aspectos, coberta de cores vivas, com uma voz irritante, viciada em repetir inúmeras vezes o que se lhe ensinou a dizer. O Sr. Granville Barker, filho espiritual do Sr. Bernard Shaw, comentou em sua peça engenhosa "A Herança de Voysey" que a tirania, a hipocrisia e o tédio seriam os elementos constituintes do “lar inglês feliz".

Deixando de lado o que isto tem de verdade, seria bom insistir que a convencionalidade assim criticada seria ainda mais característica de um lar francês feliz. Não é a casa do inglês, mas a do francês que é seu castelo. Poder-se-ia acrescentar, abordando finalmente a visão ética essencial dos sexos, que a casa do irlandês é o seu castelo, ainda que tenha sido, ao longo dos últimos séculos, um castelo sitiado. De qualquer modo, estas convenções, que se percebe tratarem a domesticidade como algo tedioso, estreito e antinaturalmente manso e submisso, são particularmente poderosas entre os irlandeses e os franceses.

Daí será certamente mais fácil, para qualquer pensador lúcido e lógico, deduzir o fato de que os franceses seriam tediosos e estreitos, e os irlandeses antinaturalmente mansos e submissos. O Sr. Bernard Shaw, irlandês que vive entre os ingleses, pode ser convenientemente tomado como exemplo típico da diferença; e descobrir-se-á indubitavelmente que os amigos políticos do Sr. Shaw, entre os ingleses, serão de um tipo revolucionário mais radical que os que ele encontraria entre irlandeses. Podemos então comparar a mansidão dos fenianos com a fúria dos fabianos.


Este ideal monogâmico mortificante pode até mesmo, num sentido mais amplo, definir e distinguir toda a subserviência rasa de Clare de toda aquela revolta flamejante de Clapham. Tampouco precisamos avançar muito para entender porque as revoluções são desconhecidas na história da França, ou porque elas se sucedem rapidamente na política mais vaga da Inglaterra.

Esta rigidez e respeitabilidade certamente serão a explicação desta incapacidade completa para a explosão ou para a experimentação cívica que sempre marcou esta aldeia modorrenta de casinhas trancadas que é a cidade de Paris. Isso vale não apenas para os parisienses, mas também para os camponeses. Vale ainda mais para outros camponeses na grande Aliança. Os estudantes das tradições sérvias nos dizem que a literatura camponesa amaldiçoa de modo especial e singular a violação do matrimônio; e isso deve explicar o ordeiro pacifismo de carneirinhos de que frequentemente se queixa quanto a este povo.

Falando de modo mais claro, há algo claramento errado no cálculo pelo qual se teria provado que a dona de casa seria necessariamente tão servil quanto uma empregada doméstica, ou que visse no homem domesticado alguém sempre gentil como uma rosa ou conservador quanto a Liga da Rosa. São precisamente os mais conservadores acerca da família os revolucionários no tocante ao Estado. Os que são acusados de preconceituosos ou de burgueses tacanhos, devido a suas convenções matrimoniais, são na verdade os mesmos que são acusados pela violência e pelas reviravoltas de suas reformas políticas. Tampouco há qualquer dificuldade em perceber a causa disto.

Trata-se simplesmente de que uma sociedade do tipo do governo, ao lidar com a família, está lidando com algo quase tão permanente e tão capaz de se renovar quanto ele mesmo. Pode haver uma política familiar contínua, assim como há uma política exterior contínua. Em países camponeses a família luta; seria até mesmo possível dizer que a fazenda luta. Não quero simplesmente dizer que, em tempos maus e excepcionais, ela se revolta, ainda que isso seja importante. Era um acontecimento selvagem, mas saudável, quando nas expulsões irlandesas as mulheres jogavam água fervendo das janelas; era parte de uma retirada final ao uso de ferramentas particulares como armas públicas. Este tipo de coisa não é apenas uma briga de faca, mas quase uma briga de garfo e colher.

Talvez fosse neste sentido sombrio que Parnell, naquela piada misteriosa, disse que na Irlanda todo mundo conhecia o Kettle (como talvez devessem, após suas glórias posteriores), e, em um sentido mais geral, é bem verdade que se meter com uma dona de casa acaba nos jogando na água quente. Mas não é destas crises de lutas corporais que eu estou falando, sim de uma pressão permanente e pacífica, que vem de baixo, de mil famílias, contra o quadro geral do governo.

Para isso, é essencial que haja um certo espírito de defesa e de privacidade; nisso o próprio feudalismo tinha razão, ao perceber que qualquer questão de honra era necessariamente uma questão de família. Era verdadeiro o instinto artístico que representou a ancestralidade familiar em um escudo que protege o corpo. O camponês livre tem armas, ainda que não seja armoriais. Ele não tem um escudo de armas, mas tem algo a escudá-lo.

Não vejo porque ele não deveria ter, em uma sociedade mais livre e mais feliz que a atual, ou mesmo que a do passado, um escudo dotado de um belo brazão. Afinal, vale para a ancestralidade o que vale para a propriedade: o erro não é que ela seja imposta aos homens, mas que ela lhes seja negada. Capitalismo demais não significa capitalistas demais, mas capitalistas de menos; e, do mesmo modo, a aristocracia peca não ao plantar uma árvore familiar, mas ao deixar de plantar uma floresta familiar.

De qualquer modo, descobre-se que na prática o cidadão doméstico pode resistir a um cerco, mesmo que o cerco seja feito pelo Estado; isso ocorre porque ele tem alguém ao seu lado nos bons e nos maus momentos – especialmente nos maus momentos. Os defensores da idéia de que o Estado pode conseguir ser dono de tudo e administrador de tudo podem ignorar este argumento o quanto quiserem; é contudo necessário dizer, com todo o respeito, que o mundo, cada vez mais, os ignora. Se fosse possível encontrar uma máquina perfeita e um homem perfeito para operá-la, teríamos um bom argumento para o socialismo de Estado, ainda que o mesmo argumento servisse também para defender o despotismo pessoal.

Creio, contudo, que a maioria das pessoas concorde agora que um pouco desta pressão social de baixo para cima a que chamamos liberdade seja vital para a saúde do Estado. E é ela que não pode ser exercida completamente por indivíduos, apenas por grupos e por tradições. Muitos foram estes grupos; houve os mosteiros, houve as guildas, mas há apenas um tipo, entre todos estes, que todos os seres humanos têm a inspiração onipresente e espontânea de construir para eles mesmos: e este tipo é a família.

Era a minha intenção que este artigo fosse o último dos que alinhavam os elementos deste debate; terei, no entanto, que acrescentar uma curta conclusão acerca da ausência destes elementos nas propostas práticas (ou nada práticas) sobre o divórcio. Aqui, basta dizer que elas sofrem da mórbida doença moderna de sacrificar o normal em benefício do anormal. É fato que a “tirania, hipocrisia e tédio” de que se queixa não são típicos da domesticidade, sim da decadência da domesticidade.

O caso desta queixa em específico, na peça do Sr. Granville Barker, o prova. O ponto crucial de “A Herança de Voysey" é que não havia uma herança de Voysey. A única herança que esta família tinha era uma dívida, bastante desonrosa. Naturalmente, os afetos familiares decaíram quando todo o ideal de propriedade e probidade decaiu; e é pouco o amor, bem como a honra, entre os ladrões.

Ainda resta a provar que eles estariam tão entediados se houvesse uma herança positiva, ao invés de negativa, e se houvessem trabalhado em uma fazenda ao invés de em uma fraude. E a experiência da humanidade aponta na direção oposta.

II - A SUPERSTIÇÃO DO DIVÓRCIO (2)

2012-02-10T17:18:00.000-08:00

II
A SUPERSTIÇÃO DO DIVÓRCIO (2)

Autor: G.K. Chesterton
Tradução: ©Prof. Carlos Ramalhete

Disponível originalmente a versão preliminar no blog HsJonline

Dei o título de “A Superstição do Divórcio” aos dois ou três artigos que publiquei sobre este tema; não se trata de um título tomado ao acaso. Enquanto o amor livre me parece uma heresia, o divórcio realmente me parece uma superstição. Não apenas é mais supersticioso que o amor livre, mas é muitíssimo mais uma superstição que o matrimônio sacramental mais estrito; dificilmente seria possível exagerar ou insistir demais sobre este ponto.

São os partidários do divórcio, não os defensores do matrimônio, que atribuem uma santidade rígida e sem sentido a uma mera cerimônia, sem considerar o próprio sentido da cerimônia. São os nossos oponentes, não nós, que esperam ser salvos pela letra do ritual, ao invés de pelo espírito da realidade. São eles que defendem que votos ou abjurações, lealdades ou deslealdades, tudo pode ser jogado às traças por meio de um rito mágico e misterioso, encenado primeiro num tribunal e depois numa igreja ou cartório. Há pouca diferença entre as duas partes do ritual, a não ser o fato de o tribunal ser mais ritualístico, mas os paralelos mais evidentes mostrarão a qualquer um que se trata da mais bárbara e primitiva credulidade.

Pode ou não ser superstição que um homem creia que ele deva beijar a Bíblia para mostrar que irá dizer a verdade. É, contudo, a mais abjeta das superstições crer que, se ele plantar um beijo numa Bíblia, apenas a verdade sairá de seus lábios. Seria, certamente, a mais negra e mais amaldiçoada das bibliolatrias sugerir que um mero beijo num mero livro pudesse alterar a qualidade moral do perjúrio. No entanto, é precisamente isto que se implica ao dizer que o recasamento formal altera a qualidade moral da infidelidade conjugal.

Pode ter sido um sinal da Era das Trevas que Haroldo devesse jurar sobre uma relíquia, ainda que mais tarde fosse abjurar o que jurou. Certamente, no entanto, esta Era estaria em mais negras trevas ainda se se contentasse com um juramento feito sobre uma relíquia e uma abjuração feita sobre outra. É, todavia, este o novo altar que estes reformadores nos edificariam, erigindo-o sobre as relíquias mofadas e sem sentido de sua lei morta e de sua religião moribunda.

De qualquer modo, estamos tratando de uma ideia, uma coisa do intelecto e da alma, que nós percebemos como sendo inalterável por manobras legais. Tratamos, sim, da idéia de lealdade; talvez seja uma ideia fantástica, ou talvez apenas esteja fora de moda, mas é sempre uma ideia que podemos explicar e defender como ideia.

Já apontei que muitos homens sãos aderem ao nosso ideal no caso do patriotismo ou do espírito público, da necessidade de salvar o estado a que pertencemos. O patriota pode acusar, mas não abjurar, o seu país; ele o amaldiçoa para curá-lo, não para que ele se enfraqueça. Os antigos cidadãos pagãos se sentiam assim em relação à cidade, e assim se sentem os modernos nacionalistas em relação ao país.

Até mesmo os meros internacionalistas modernos se sentem assim acerca de algo, mesmo que seja apenas a nação humana. Nem mesmo um humanitarista se torna um misantropo e vai morar na jaula dos macacos. Nem mesmo um comunista ou coletivista vai, desapontado, retirar-se para a sociedade exclusiva dos castores, por serem os castores comunistas dotados da solidariedade que mais tem consciência de classe. Ele admite a necessidade de manter-se junto às criaturas que são como ele e implora que deixem de lado o uso do pronome possessivo, por mais dolorosos que seus esforços lhe pareçam após um certo tempo. Mesmo um pacifista não prefere os ratos aos homens, apoiando-se no fato de ser a sociedade dos ratos tão desprovida da mácula do entusiasmo guerreiro que sempre vá abandonar o navio que afunda. Resumindo, todos reconhecem haver um navio, pequeno ou grande, que não se deve abandonar, mesmo quando cremos que esteja afundando.

Podemos, assim, afirmar que há instituições às quais nos ligamos permanentemente, assim como há outras às quais nos ligamos temporariamente. Vamos de loja em loja, procurando o que queremos, mas não vamos de nação em nação a fazer a mesma coisa, a não ser que pertençamos a um certo grupo que agora está sendo levado ao extermínio. No primeiro caso, nossa ameaça é a de deixar de ser freguês; no segundo, nossa ameaça é a de nunca a abandonar, de permanecer na instituição para todo o sempre. A hora em que a loja perde seus fregueses é a hora em que a nação precisa de seus cidadãos; ela precisa deles, contudo, como críticos que sempre permaneçam para criticar.

Não é a hora de enfatizar a tremenda necessidade deste esforço duplo pela reforma interna e pela defesa externa; toda a tragédia que vem encobrindo a terra em nossos dias não é mais que uma terrível ilustração deste fato. As marteladas vêm agora fortes e velozes, preenchendo o mundo com suas trovoadas infernais, e permanece o som ferroso de algo inquebrável, mais profundo e mais alto que tudo o que se esfacela. Podemos amaldiçoar os reis, desconfiar dos capitães, resmungar quanto à própria existência dos exércitos. Mas sabemos que, nos dias que se aproximam, nenhum homem irá abandonar sua bandeira.

Ao passar da lealdade à nação à lealdade à família, não há dúvida sobre a primeira e mais evidente das diferenças. A diferença é que a família é algo muito mais livre. O voto é uma lealdade voluntária; e o voto matrimonial marca-se, entre os votos ordinários de fidelidade, pelo fato de esta fidelidade ser também uma escolha. O homem não é apenas um cidadão desta cidade, mas também um seu fundador e construtor. Ele não é apenas um soldado que serve uma bandeira, mas é alguém que selecionou pessoalmente, com dedo de artista, suas cores e combinações, como quem escolhe com carinho as cores de um vestido.

Se é admissível requerer-lhe que seja fiel à comunidade que o criou, não seria menos liberal requerer-lhe que seja fiel à comunidade que ele mesmo criou. Se a fidelidade cívica for, como é, uma necessidade, ela é também, em um certo sentido, uma restrição. A velha piada contra o patriotismo, a ironia gilbertiana, parabenizava o inglês por ter demonstrado fino bom gosto ao nascer na Inglaterra. Plausivelmente, acrescentava “pois ele poderia ser russo”; talvez fosse interessante ver gente que achasse que poderia passar a ser russo quando se lhes desse vontade.

Se o senso comum considera natural até mesmo uma lealdade tão involuntária, não seria de se espantar se considerássemos ainda mais natural a lealdade que, ela sim, é voluntária.

E o pequeníssimo estado fundado sobre os sexos é ao mesmo tempo o mais voluntário e o mais natural de todos os estados autônomos. Não é verdade que o Sr. Brown poderia ser russo; mas é verdade que a Sra. Brown poderia ser a Sra. Robinson.

Não é difícil perceber que esta pequena comunidade, tão especialmente livre no tocante a sua causa, forçosamente será especialmente demandante no tocante a seus efeitos. Não é difícil perceber que o voto feito com maior liberdade é o voto que é mantido com maior firmeza. A ele estão ligadas, pela ordem natural das coisas, consequências tão tremendas que nenhum contrato lhe poderia ser comparado. Não há contrato algum, a não ser o que se diz ser assinado com o próprio sangue, que possa invocar espíritos das profundezas, ou trazer querubins (ou gnomos saltitantes) para habitar uma casinha suburbana. Não há linha traçada a caneta que crie corpos e almas reais, ou que faça os personagens de um romance ganhar vida.

A instituição que tanto confunde os intelectuais pode ser explicada pelo simples fato material (que até mesmo intelectuais conseguem perceber) de que as crianças costumam ser mais jovens que os pais. “Até que a morte nos separe” não é uma fórmula irracional para quem quase certamente irá morrer antes de ver mais que metade da coisa tão fabulosa (ou tão alarmante) que se fez.

Esta é, num esboço rápido e grosseiro, a coisa tão óbvia, aqui apresentada em benefício de quem não perceba o quanto ela é óbvia.

Bem sei eu que há homens pensantes dentre os que querem mexer no casamento; e eu espero que alguns dentre eles queiram responder às minhas indagações. No momento, contudo, faço apenas uma pergunta: será que o movimento pró-divórcio, no parlamento e nos jornais, mostra um traço qualquer, uma sombra que seja, destas verdades fundamentais? Será que ele as vê como um teste real de suas ideias? Será que ele chega a discutir a natureza de um voto, os limites e os objetos da lealdade, a sobrevivência da família como um estado pequeno e livre?

Os autores parecem contentar-se em dizer que o Sr. Brown não está confortável com a Sra. Brown; esta emancipação derradeira, aliás, no caso dos casais separados, parece indicar apenas que ele continua desconfortável, mesmo sem a Sra. Brown ao seu lado. Não estamos em um tempo em que o desconforto seja o teste final da ação pública.

Quanto ao resto, os reformadores mostram, por meio de estatísticas, que as famílias estão, de fato, tão desordenadas na nossa anarquia industrial que mais valeria que elas abandonassem qualquer esperança de achar o caminho de volta para casa. Estou familiarizado com o raciocínio que visa tornar o mal pior ainda; eu o vejo, por toda parte, conduzindo sempre à escravidão. Se a Ponte de Londres está quebrada, deveríamos presumir que pontes não devem ligar um lado ao outro. Se o comercialismo e o capitalismo londrino fizeram uma boa imitação do Inferno, deveríamos continuar a imitá-los. De todo modo, há quem mantenha a convicção que a antiga ponte construída entre as duas torres dos sexos seja a mais digna de todas as grandes obras da terra.

É demasiadamente característico dos duros anos do pré-Guerra que as formas de liberdade que parecem ter sido sua especialidade sejam o suicídio e o divórcio. Não estou, no momento, me pronunciando sobre o problema moral de qualquer um deles; apenas observo, como sinais dos tempos, estes dois conselhos, verdadeiros ou falsos, que nos dá o desespero: o fim da vida e o fim do amor. Outras formas de liberdade, enquanto isso, foram sendo cerradas uma a uma. A liberdade era a única coisa condenada ao mesmo tempo pelos progressistas e pelos conservadores.

Os socialistas pareciam mais preocupados com a prevenção de greves, a ser obtida pela arbitragem estatal; ou seja, acrescentando-se mais um rico para dar o voto de Minerva entre ricos e pobres. Mesmo ao defender o que eles chamavam de direito ao trabalho, eles tacitamente abdicaram do direito de deixar de trabalhar. Os conservadores pregavam o alistamento militar obrigatório, nem tanto para defender a independência da Inglaterra quanto para destruir a independência dos ingleses. Os liberais, evidentemente, estavam principalmente ocupados com a eliminação da liberdade, especialmente no tocante à cerveja e às apostas.

Brigar era infame e mesmo discutir era arriscado, pois citar qualquer fato atual e de conhecimento geral poderia levar a um processo por difamação. Enquanto todas estas portas eram efetivamente fechadas na nossa cara ao longo dos impecavelmente azulejados corredores gelados e tristes do progresso, as portas da morte e do divórcio permaneciam, só elas, escancaradas; ou melhor, sendo cada vez mais e mais alargadas.

Eu não espero que os oponentes do divórcio admitam qualquer semelhança entre estas duas coisas; o paralelo, contudo, não é irrelevante. Ele pode ajudá-los a perceber os limites dentro dos quais o nosso instinto moral consegue, nem que seja apenas para possibilitar a discussão, tratar esta solução tresloucada como um objeto de desejo normal. O divórcio é, para nós, na melhor das hipóteses um fracasso, e estamos mais preocupados em descobrir e curar a sua causa que em completar os seus efeitos. E vemos um sistema que produz tantos divórcios quanto o nosso como um sistema que leva os homens a se afogar e a dar tiros na própria cabeça.

Por exemplo, a queixa mais comum que se faz contra o sistema judicial é que os pobres não conseguem ter acesso a ele. Trata-se de um argumento que eu normalmente ouviria com simpatia. Mas, ainda que eu condene a lei por ser um luxo, o meu primeiro pensamento é que o divórcio e a morte são luxos em um sentido bastante estranho. Não deveria ser uma queixa do pobre que seja demasiadamente alto o preço do veneno, ou que todos os precipípios de altura propícia ao suicídio estejam em propriedades particulares de acesso restrito. Há outros preços e outros precipícios que convêm atacar primeiro. Devo admitir que, abstratamente, o que é bom para um é bom para o outro, que o que é bom para o rico é bom para o pobre, mas a minha impressão primeira e mais forte é que veneno não faz bem a ninguém. Temo que eu puxasse pelo colarinho, num impulso momentâneo, um pobre funcionário ou artesão que eu encontrasse prestes a pular de um precipício, ainda que o fundo do vale já estivesse coberto com os restos mortais dos duques e banqueiros que pularam antes.

Em um aspecto, contudo, concedo de bom grado, o culto do divórcio difere do culto à morte: o culto à morte já morreu. Os que eu conheci, quando jovem, como jovens pessimistas são hoje otimistas envelhecidos. E, o que vem mais a propósito, mesmo quando estava ainda presente, este culto era limitado; era coisa de um grupo, numa determinada classe. Sabemos da regra das antigas comédias: se a heroína enlouquecia vestida de cetim branco, sua confidente enlouquecia vestida de musselina da mesma cor. Mas quando, em alguma tragédia do temperamento artístico, o pintor se suicidava vestido de veludo, nunca se implicava que o encanador devesse se matar vestido de brim. Nunca foi defendido que a empregada de Hedda Walter devesse agonizar dolorosamente sobre o carpete (ainda que suas condições de trabalho devam ter sido bastante desagradáveis), ou que o mordomo de Madame Tanqueray devesse fazer como um bufão romano e atirar-se sobre sua própria faca de trinchar. Esta forma particular de bufonaria, romana ou não, foi um privilégio oligárquico de uma época decadente. O pessimismo, que nunca foi popular, nem mesmo na moda está ainda. Um destino, porém, bem diferente atingiu a outra moda, aqueloutra espécie deprimente de liberdade.

Se o divórcio for uma doença, não é mais uma doença chique, como a apendicite, mas uma epidemia, como o sarampo. Já vimos que os jornais e os homens públicos, hoje em dia, fazem uma tremenda algazarra ao proclamar a necessidade de ajudar os pobres a obter um divórcio. Mas por que tanto ansiariam eles pela liberdade do pobre se divorciar, e nem um pouco por que ele tenha qualquer outra liberdade? Por que as mesmas pessoas ficam felizes, à beira das gargalhadas, quando ele se divorcia, e horrorizadas quando ele bebe uma cerveja? O que o pobre faz com seu dinheiro, o que acontece com seus filhos, onde ele trabalha, quando ele sai do serviço, tudo isso está cada vez menos sob o controle dele. Bancos de Empregos, Carteiras de Trabalho, Seguros-Desemprego e centenas de outras formas de supervisão e inspeção policial foram combinadas, para o bem ou para o mal, para fixá-lo cada vez mais estritamente em um determinado lugar na sociedade. Cade vez menos lhe é permitido procurar outro serviço; por que cargas d’água se lhe quer permitir que procure outra mulher?! Ele está cada vez mais constrito a obedecer a uma espécie de lei muçulmana que proíbe a bebida; porque facilitar que ele abandone a velha lei cristã sobre o sexo?! Qual é o sentido desta imunidade misteriosa, desta permissão especial para o adultério? Porque a única alegria que ainda lhe está aberta deveria ser fugir com a mulher do vizinho?! Porque ele deveria amar como lhe der na telha, se não pode viver como lhe dá na telha?!

A resposta, lamento dizê-lo, é que esta campanha social, na maioria senão em todos os seus proponentes mais proeminentes, baseia-se, neste tema, em um interesse particular do tipo mais hipócrita e pestilento. Há defensores da democratização do divórcio que são realmente defensores da liberdade democrática em geral. Estes, contudo, são a exceção. Mais ainda: eu diria, com todo o respeito, que são fantoches.

A onipresença do assunto na imprensa e na sociedade política é devida a um motivo diametralmente oposto ao que é abertamente professado. Os governantes modernos, que são simplesmente os ricos, mudam muito pouco em sua atitude em relação aos pobres. É o mesmo espírito que arranca deles os filhos com o pretexto da ordem e quer lhes arrancar a esposa com o pretexto da liberdade. Quem deseja, como diz a letra da música satírica, “destruir o lar feliz”, busca antes de tudo o mais não destruir a fábrica, que não é nem um pouco feliz.

O capitalismo, é claro, está em guerra contra a família, pela mesma razão que o levou à guerra contra o sindicato. Este é, realmente, o único sentido em que o capitalismo está ligado ao individualismo; o capitalismo acredita no coletivismo para ele mesmo e no individualismo para seus inimigos. Ele quer que suas vítimas sejam indivíduos, ou, em outras palavras, quer atomizá-los. A palavra “átomo”, no seu sentido mais claro (que não é nem um pouco evidente) pode ser traduzida como “indivíduo”. Se restar alguma ligação ou fraternidade, se houver qualquer lealdade de classe ou disciplina doméstica pela qual o pobre possa ajudar o outro pobre, estes emancipadores farão o que puder para afrouxar este laço ou destruir esta disciplina da maneira mais liberal possível. Se houver tal fraternidade, estes individualistas vão redistribuí-la na forma de indivíduos; ou, em outras palavras, atomizá-la, reduzi-la a átomos.

Os mestres da plutocracia moderna sabem o que estão fazendo. Eles não estão cometendo nenhum engano. Eles podem ser inocentados de qualquer acusação de incoerência. Um instinto preciso e muito profundo levou-os a determinar que o lar humano é o obstáculo maior diante de seu progresso desumano. Sem a família não há recurso diante do Estado, que em nosso caso, na modernidade, é o Estado Servil. Para usar uma metáfora militar, a família é a única formação em que o ataque dos ricos pode ser debelado. É uma força que forma casais como os soldados formam esquadras e que, em todos os países agrários, guardou a casa ou o sítio como a infantaria guardou sua trincheira contra a cavalaria.

Como esta força o opera, e o seu porquê, tentaremos explicar no último destes artigos. Mas é quando ela está prestes a ser destroçada pelos cavaleiros do orgulho e do privilégio, como na Polônia ou na Irlanda, quando a batalha se torna mais desesperada e a esperança é mais obscura, que os homens começam a entender porque este voto selvagem, no seu início, já era mais forte que todas as lealdades deste mundo; e o que pareceria fugaz como uma aparição é tornado permanente, na forma de um voto.

I - A SUPERSTIÇÃO DO DIVÓRCIO (1)

2012-02-10T16:58:00.000-08:00

I
A SUPERSTIÇÃO DO DIVÓRCIO (1)

Autor: G.K. Chesterton
Tradução: ©Prof. Carlos Ramalhete

Disponível originalmente a versão preliminar no blog HsJonline

É futilidade falar de reforma sem referência à forma. Tirando um exemplo do bolso do colete: nada me parece tão belo, tão maravilhoso, quanto uma janela. Todo caixilho é mágico, quer se abra ao oceano ou ao quintal; ele sempre está na fronteira do paradoxo e do mistério derradeiros da limitação e da liberdade. Se, contudo, eu seguisse os meus instintos, que me arrastam a desejar um número infinito de janelas, eu acabaria sem paredes. Aliás, diga-se de passagem, acabaria também sem janelas, pois a janela cria um quadro ao enquadrar o que por ela se vê.

Mas há um jeito mais simples de apontar meu erro, tão simples quanto fatal: eu quis uma janela, sem pensar se queria uma casa.

Hoje em dia, muito se fala em favor dessa luz e dessa liberdade, que podem perfeitamente ser simbolizadas pelas janelas; mais ainda por muitas vezes se tratar de iluminar e libertar da casa, do próprio lar. Muita gente apresenta desinteressadamente considerações bastante razoáveis, no caso do divórcio, mostrando-o como uma espécie de libertação doméstica. Na discussão do assunto, no entanto, tanto jornalística quanto generalizada, pulula a mentalidade que, de ponta-cabeça e ao acaso, deseja que haja apenas janelas, sem paredes. Dizem que querem o divórcio, sem se perguntar se querem o casamento.

Ora, para divorciar-se, em geral, parece ser necessário que se tenha passado pela formalidade preliminar de casar-se; a não ser que este ato inicial seja levado em conta, se poderia estar a discutir os penteados dos carecas ou os óculos dos cegos. Divorciar-se é, no sentido literal, descasar-se; e não há sentido em desfazer algo que não sabemos sequer se foi feito.

Talvez não haja pior conselho, no mais das vezes, que o de se fazer primeiro o que está mais à mão. É um conselho especialmente ruim quando significa, como em geral é o caso, que se deva remover o obstáculo mais próximo. É dizer que os homens não devem se comportar como homens, mas como camundongos, que róem o que está mais próximo deles. O homem, como o camundongo, solapa o que não consegue entender. Se esbarra em algo, decide que este é o obstáculo mais próximo, ainda que na verdade se trate da coluna que sustenta o telhado que lhe cobre a cabeça. Industriosamente, assim, ele remove o obstáculo; em troca o obstáculo o remove, a ele e a muitas outras coisas ainda mais valiosas. Esta espécie de oportunismo talvez seja o que há de menos prático, neste mundo já tão pouco prático.

Fala-se, vagamente, de críticas destrutivas; o problema deste tipo de crítica, contudo, não é que ela destrua, sim que ela não critique. É uma destruição sem desígnio. É desmantelar uma máquina complicada, arrancando-lhe as peças uma por uma, sem que se tenha noção alguma da serventia da máquina.


Se um homem lida com uma máquina mortalmente veloz baseando-se no princípio de que deve puxar as alavancas mais próximas, rapidamente ele há de descobrir os defeitos de tão alegre filosofia. Deixemos brevemente de lado muitos dos sinceros e seriíssimos críticos do casamento moderno; grandes massas de homens e mulheres modernos, que escrevem e falam sobre o casamento, estão a roê-lo cegamente, como um exército de camundongos.


Quando os reformadores propõem, por exemplo, que o divórcio possa ser obtido após uma separação de três anos (que é, aliás, exatamente a separação que costumava acontecer nos primeiros arranjos militares da Grande Guerra, que há pouco acabou), seus leitores e entusiastas raramente conseguem dar alguma razão pela qual o período deveria ser de três anos, não de três meses ou de três minutos.

É como quem diga “corte fora a pontinha do cachorro”, sem se preocupar onde seria feito o corte. Tais pessoas não conseguem perceber o cachorro como uma entidade orgânica; em outras palavras, não sabem diferenciar o rabo e a cabeça, não sabem onde começa e onde acaba o animalzinho. E eis a crítica principal que se pode fazer a estes reformadores do casamento: eles não sabem nem por onde começar. Eles não sabem o que ele é, o que ele deveria ser, ou mesmo o que quem o apóia supõe que ele seja. Eles nunca o examinam, nem quando estão dentro dele. Fazem o trabalho que está mais à mão, e acabam por abrir buracos no fundo do bote, tendo a impressão de preparar um canteiro num jardim. Esta questão de o que é algo, de se é um bote ou um jardim, parece-lhes abstrata e acadêmica. Eles não têm noção da grandeza da idéia que atacam, ou de como parecem pequenos, por comparação, os buracos que nela abrem.

Assim, Sir Arthur Conan Doyle, que em outros assuntos é um homem inteligente, diz que há apenas uma oposição “teológica” ao divórcio, que seria inteiramente baseada em “alguns textos” bíblicos que tratam de casamentos. É exatamente como se ele dissesse que a idéia de uma fraternidade de todos os homens fosse algo baseado meramente em alguns textos bíblicos, que afirmam que todos os homens descendem de Adão e Eva.

Milhões de camponeses e pessoas simples, no mundo inteiro, assumem que o casamento é indissolúvel, sem jamais ter lido texto algum. Numerosas pessoas modernas, especialmente após as experiências recentes nos Estados Unidos, pensam que o divórcio é uma doença social, sem ter jamais se preocupado com texto algum. Poder-se-ia afirmar que para eles, ou para quaisquer outros, a idéia do casamento é, em última análise, mística; o mesmo poderia ser dito da idéia de fraternidade. É óbvio que um marido e uma mulher não são visivelmente uma só carne, no sentido de formarem um único quadrúpede. Também é óbvio que Paderewski e Jack Johnson não são gêmeos, e que provavelmente nunca brincaram juntos, aos pés da mamãe. Há algo muito importante a admitir, ou a acrescentar, aqui.

A verdade é a seguinte: se o nonsense de Nietzsche ou de algum outro sofista permeou a cultura atual ao ponto de estar na moda negar os deveres de fraternidade, então, de fato, se há de descobrir que o grupo que teima em afirmar a fraternidade é o mesmo grupo original, em cujos livros sagrados está o texto sobre Adão e Eva.

Suponhamos que algum cientista alemão tenha oportunamente descoberto que os alemães e os homens inferiores sejam descendentes de dois macacos que não seriam de modo algum irmãos, mas, no máximo, primos distantes. E suponhamos que ele resolva afastá-los ainda mais, a machadadas, e suponhamos que ele baseie seu comportamento numa repetição da conduta de Caim, dizendo, ao invés de “porventura sou eu o guarda de meu irmão?”, “será que ele é mesmo meu irmão?” E suponhamos que esta profunda filosofia da machadada prevaleça nas universidades e nos meios da mais alta cultura, como filosofias ainda mais tolas já o fizeram. Concordo, então, que será provavelmente o cristão, o homem que preserva o texto que fala de Caim, que continuará a afirmar-se irmão do cientista, a dizer-se ainda o guarda do cientista. Ele poderia até acrescentar que, em sua opinião, o cientista parece precisar muito de quem o guarde.

E, sem dúvida, é esta a situação atual das controvérsias acerca do divórcio e do casamento. É a Igreja cristã que continua a afirmar tenazmente, quando o mundo perdeu a tenacidade, o que muitos outros afirmaram em outros tempos. Mas, mesmo assim, dizer que é uma afirmação baseada em textos é ignorar o cerne do assunto e ater-se a farrapos de argumento. O ponto crucial nesta comparação é que a fraternidade de todos os homens implica um certo modo de ver a vida, afirmado à luz da vida e defendido, correta ou incorretamente, por apelos constantes a todos os aspectos da vida. A religião que mais fortemente o defende irá continuar a fazê-lo quando ninguém mais o fizer; isso é bem verdade, e alguns de nós talvez sejamos perversos o suficiente para ver nesta defesa um ponto a favor da religião. Mas nenhum defensor desta visão a vê como uma filosofia baseada em um texto, ou em centenas deles.

A fraternidade pode ser uma metáfora sentimental. Eu posso estar iludido ao saudar um camponês de Montenegro como um irmão há muito perdido. Na verdade, eu tenho cá minhas dúvidas acerca de qual de nós esteve perdido. Mas a minha ilusão não é uma dedução feita a partir de um texto, ou de vinte textos; é a expressão de uma relação que, ao menos para mim, parece ser real. E o mesmo que eu diria da idéia de um irmão, eu diria da idéia de uma esposa.

Parece que é mal-visto começar do começo. Diz-se que são “princípios acadêmicos e abstratos que nós, ingleses, etcétera e tal”. Por alguma estranha razão, considera-se pouco prático começar a estudar algo perguntando-se de quê se trata. Por acaso, contudo, eu não estou nem aí para este tipo de praticidade; afinal, eu bem sei que ela nem prática é.

Meu homem de negócios ideal não seria um que botasse uma pilha de dinheiro na mesa e dissesse “isso é dinheiro sonante; sou um homem direto, e não me interessa se estou pagando uma dívida, dando uma esmola ou comprando um touro selvagem ou uma sauna portátil”. Apesar da franqueza contagiante do seu jeito de falar, ao ver o dinheiro vivo eu ainda diria, como um chofer de táxi, “o que é isto?!”. Eu continuaria a insistir, resmungão que sou, que é uma questão muito prática saber o que é este dinheiro, o que ele representa, a que ele se destina ou o que ele declara, qual seria a natureza da transação ou, em outras palavras, o que cargas d’água o sujeito acha que está fazendo com ele.

Começo, assim, por perguntar, de modo igualmente místico, o quê, em nome de Deus e dos anjos, um sujeito que se está casando acha que está fazendo. Tenho que começar por perguntar o que é um casamento, e a simples questão já há de revelar, provavelmente, que o próprio ato, bom ou mau, sábio ou tolo, é de um certo tipo; que não se trata de uma pesquisa ou de um acidente; provavelmente nos daremos conta de que se trata de uma promessa. Podemos defini-lo ainda melhor ao dizer que é um voto.

Muitos irão responder, imediatamente, dizendo que é um voto feito no calor do momento. Contento-me, por ora, a retrucar que todos os votos são feitos no calor do momento. Não estou defendendo os votos, sim definindo o que são; estou apontando para o fato de que os votos são o tema desta discussão.

Primeiramente, se é recomendável que existam votos, e, depois, que votos estes deveriam ser. Será que um homem deveria quebrar uma promessa solene? Será que um homem deveria fazer promessas solenes?

Trata-se de questões filosóficas; a peculiaridade filosófica do divórcio e do recasamento, contudo, comparados com o amor livre e a ausência de casamento, é que um homem quebra uma promessa e faz uma promessa ao mesmo tempo. É uma filosofia muito alemã, que nos faz lembrar o modo como o inimigo deseja celebrar a destruição bem-sucedida de todos os tratados com a assinatura de alguns tratados novos.

Fosse eu quebrar uma promessa, eu o faria sem nada prometer. Mas longe de mim minimizar a natureza discutível e importantíssima do próprio voto. Tentarei mostrar, em outro artigo, que esta operação romântica, feita no calor do momento, é a única fornalha de que pode sair o ferramental básico da humanidade, a resistência de ferro fundido da cidadania ou o frio aço do senso comum; não posso, entretanto, negar que a fornalha seja um fogo.

O voto é algo violento e único, ainda que outros que não o voto matrimonial tenham existido: votos de cavalaria, votos de pobreza, votos de celibato, tanto pagãos quanto cristãos. A moda moderna, todavia, perdeu este hábito, e os homens não conseguem perceber, por falta de paralelos, de que tipo de coisa se trata. A maneira mais simples de colocar o problema é perguntar-se se ser livre inclui a liberdade de acorrentar-se; um voto, afinal, é um compromisso consigo mesmo.

Eu poderia ser mal compreendido se dissesse, para simplificar as coisas, que o casamento diz respeito à honra. O cético concordaria, deliciado, apontando ser uma luta. E realmente o é; mas é uma luta consigo mesmo. O ponto, contudo, é que se trata de algo que necessariamente tem um toque de heroísmo, em que a virtude pode ser traduzida como “virtus”. As lutas, por sua própria natureza, têm sempre algo que implica um infinito, ou ao menos um potencial infinito. Quero dizer que a lealdade guerreira é a lealdade que se manifesta na derrota, e mesmo na desgraça; a lealdade à bandeira é mais devida na hora exata em que a bandeira está prestes a cair. Nós já aplicamos este princípio à bandeira nacional, e a questão é se é ou não prudente aplicá-lo à bandeira familiar. É claro que se pode defender que não se deveria aplicar este princípio a qualquer uma das duas; que o desgoverno da nação ou o sofrimento do cidadão fariam com que a deserção da bandeira fosse um ato de razão, não de traição. Digo apenas que se fosse este o limite da lealdade à nação, muitos de nós já a teríamos desertado há muito tempo.

George MacDonald e sua obra

2012-02-08T17:36:00.000-08:00

Por G. K. Chesterton

Taduzido por William Campos da Cruz

Publicado em 11 de junho de 1901.

(Original disponível em: http://www.agapebook.ru/en/6-3-chest.shtml)

Chesterton escreveu sobre George Macdonald duas vezes: uma em 1901; antes, portanto, de sua conversão (o texto que apresentamos abaixo). E outra, em 1924, já publicado aqui (http://chestertonbrasil.blogspot.com/2011/01/introducao-de-chesterton-ao-livro.html). Nesta segunda vez, ele lhe presta um verdadeiro tributo, ao escrever a introdução à sua biografia, escrita por Greville Macdonald. Nela, Chesterton fala do papel influência permanente que o autor exerceu sobre ele, uma influência tal que não foi ofuscada nem por sua conversão ao catolicismo.

Curiosamente, C. S. Lewis, outro notável escritor, também atribui sua conversão ao cristianismo à leitura das obras de George Macdonald e do próprio Chesterton! (Nota do tradudor)

Um a um, os grandes romancistas da era vitoriana têm renascido para a democracia na forma de edições populares, de modo que, agora, qualquer aspirante a limpador de chaminés pode ter o núcleo de uma biblioteca muito boa por apenas alguns xelins. Há um escritor a quem o Sr. Newnes[1] só notou dessa maneira e que é, salvo engano, um dos homens mais notáveis de nosso tempo. O Dr. George MacDonald será redescoberto um dia, como Blake[2] o foi – um outro homem de gênio, embora artisticamente imperfeito. Até lá, porém, ele será, também como Blake, negligenciado, desprezado e explorado industrialmente por pessoas que querem tomar emprestadas algumas ideias. Se ser um grande homem é manter o universo em sua cabeça ou em seu coração, o Dr. MacDonald é grande. Nenhum homem traz consigo uma atmosfera heroica com tanta naturalidade. Certa vez, ele encenava o papel de Generoso, personagem de “O peregrino”[3], e a mera possibilidade de que isso acontecesse já é simbólica, pois não tal coisa seria possível a qualquer outro homem moderno. O ideal de Matthew Arnold[4] numa armadura reluzente ou do professor Huxley[5] movendo uma espada diante da ribalta não nos impressionaria com gravidade genuína. Mas o Dr. MacDonald parecia uma figura elementar, um homem desligado de qualquer época particular, uma personagem de um de seus próprios contos de fadas, um verdadeiro místico a quem o sobrenatural era natural.

Muitos escritores religiosos escreveram alegorias e contos de fadas que deram origem à convicção geral de que nada mostra tão pouca espiritualidade quanto uma alegoria, e nada contém tão pouca imaginação quanto um conto de fada. Mas o Dr. MacDonald está separado destes por um abismo de profunda originalidade de intenção. A diferença é que o conto de fadas comum é uma alegoria da vida real. Os contos da vida real do Dr. MacDonald são alegorias, ou versões disfarçadas, de seus contos de fadas. Não é que ele veste os homens e os incidentes como cavaleiros e dragões, mas ele considera que os cavaleiros e dragões, de fato existentes no mundo eterno, estão aqui vestidos como homens e incidentes. Para ele, não é a coroa, o capacete e a auréola que são a fantasia; é a cartola e o fraque que são, digamos, o disfarce dos conspiradores no palco terrestre. Seus contos alegóricos de gnomos e grifos não encobrem com um véu; eles o rasgam. Num desses estranhos livros meio indecifráveis, como o livro de um profeta, publicado por ele já em idade avançada, o herói é apresentado como uma gloriosa roseira, e diz-se que ela permaneceu no mesmo lugar, como um piano numa sala de visitas. Compreender essa ideia é compreender George MacDonald, desde que nos lembremos de que não é a roseira que é o símbolo, mas o piano.

No livro com que o Sr. Newnes iniciou a publicação popular da obra do Dr. MacDonald, “O Marquês de Lossie”, isso fica muito claro. Não é uma de suas melhores obras; artisticamente falando, está repleta de defeitos. Mas quase todos os defeitos de seu romance são as virtudes de um conto de fadas. A clareza da questão ética, a guerra límpida da luz contra as trevas, sem lusco-fusco, ceticismo ou timidez; o senso elementar da paisagem e do homem como filho da Natureza, o heroísmo imaculado dos heróis, a patente deformidade dos personagens maléficos; tudo isso, enfim, mostra um espírito alerta ao mundo com o olhar jovem, inocente e terrível de Jack, o Matador de Gigantes.[6] O Dr. MacDonald é um poeta bom demais para ser um romancista do mais alto grau, pois a glória do romancista é olhar para o mundo de centenas de pontos de vista; a glória do poeta é vê-lo desde um único. O Dr. MacDonald vê o mundo banhado num terrível carmesin de amor divino. Ele não é capaz de descrever o cínico melhor do que Shelly[7] poderia ter descrito um merceeiro batista ou Keats[8], um comerciante da cidade. Os vilões da moda no romance do Dr. MacDonald não são as bestas do campo, fúteis, bem-humoradas e previsíveis – tão dignas e calmas quanto as vacas – que tais homens realmente são. Eles são ininteligíveis, criaturas feias, como os dragões de um conto de fadas que devoram donzelas por um capricho sobrenatural. Eles existem para ser combatidos, não estudados.

Mas o ponto interessante sobre “O Marquês de Lossie”[9] é que este contém todo o segredo da obra do Dr. MacDonald: é a história de um jovem pescador escocês que, em sua invencível simplicidade e honra, vai a uma casa da moda em Londres, a fim de resgatar uma elegante dama (que ele sabe ser sua meia-irmã) de um infeliz casamento de conveniência. A história, como eu disse, não é contada com a plenitude da arte do Dr. MacDonald. É difícil apontar uma única cena que esteja perfeitamente proporcionada, e na qual não haja filosofia demais e psicologia de menos, embora toda a história seja tão vívida e tensa como uma história policial. Nós a lemos com um profundo sentimento de que algo grandioso nos excita, e não podemos dizer o que é. Isso só vai ficar claro para nós se acontecer de nos lembrarmos do grande conto de fadas de MacDonald, “A princesa e Curdie”[10]. Trata-se da história de um menino garimpeiro que, sob as instruções misteriosas de uma fada-vovozinha, parte para salvar um rei e uma princesa dos planos de uma cidade monstruosa e má. De repente, percebemos que as duas histórias são a mesma, que uma se passa dentro da outra, e que o romance realista é a concha e o conto de fadas é a pérola. Toda a estranheza, toda a digressão, toda a indelicadeza e toda a lerdeza do incidente simplesmente querem dizer que o herói almeja jogar fora o chapéu preto e o casaco de Mawlcolm MacPhail e declarar-se como Curdie, o campeão das fadas. Toda a emoção da história reside no fato de que sabíamos que ele era assim.

O Dr. MacDonald entra no reino das fadas como um cidadão que volta para casa. Mas, embora seja um místico genuíno e um genuíno celta, ele não reapareceu no movimento do misticismo celta de nossos dias[11], sobretudo por causa de uma ideia singular que dominou tal movimento: a ideia de que o dever de um místico é ser melancólico. Levará um século ou dois, talvez, para que se perceba uma verdade que o Dr. MacDonald, imagino, sempre soube: a melancolia é uma bobagem se comparada à seriedade da alegria. A melancolia é negativa e tem a ver com trivialidades como a morte; a alegria é positiva e tem a resposta para o renovo e para a perpetuação do ser. A melancolia é irresponsável. Ela pode assistir ao universo cair em pedaços; a alegria é responsável e sustenta o universo no vazio do espaço. Essa concepção de vigilância do Poder universal permeia todos os romances de MacDonald com uma insondável gravidade de completa felicidade, a gravidade de uma criança que brinca. Um brilho curioso impregna seus livros: as flores parecem chamas coloridas soltas do coração flamejante do mundo – cada arbusto é uma sarça ardente, ardendo pela mesma razão que a de Moisés. Este sentido de um segredo perfeito quase dolorosamente mantido pelo universo é o que envergonha o fastio dos místicos modernos. Como se alguém que soubesse um segredo pudesse estar enfastiado!

Há outra questão artística em que o Dr. MacDonald deu uma contribuição profundamente original, e numa direção nunca seguida. Trata-se de sua percepção do grotesco no mundo espiritual. Ele escreveu poemas infantis cheios de um tipo de anarquia noturna, como os sonhos absurdos. A coruja diz:

I can see the wind; now who can do that?

I can see the dreams that he has in his hat.

Who else can watch the Lady Moon sit

On her nest the sea, all night, but the Owl?

[Posso ver o vento. Quem mais o pode ver?

Posso ver os sonhos que sua cachola pode ter.

Quem, senão a coruja, pode ver a Lua pousar

toda noite em seu ninho sobre o mar?]

Esse casamento extravagante de ideais não tem um sacerdote que o possa celebrar, exceto a livre imaginação. Mas a originalidade do Dr. MacDonald reside nisto: enquanto outros autores modernos escreveram histórias de nonsense, ele é o único que tem escrito o que se pode chamar de “nonsense celestial”. O mundo de “Alice no País das Maravilhas” é de uma loucura puramente intelectual: há ocasiões que, de fato, devem ocorrer a qualquer homem de imaginação: momentos em que de repente alguém se sente desprotegido e aterrorizado num mundo de loucura matemática, quando se sente que a desrazão é mais fria e mais cruel que a razão e quando se percebe a profunda verdade de que nada no mundo é tão desolador quanto a leveza ilimitada. Mas o mundo de extravagâncias do Dr. MacDonald, onde a lua choca os navios e as ostras se abrem para cantar, é penetrado pelo calor do “amor do mundo”, a irmandade cósmica das crianças. Até os monstros são bichinhos de estimação neste enorme berçário.

Como eu disse, o Dr. MacDonald será descoberto nalgum tempo por vir. Há homens e movimentos cujo momento em que passaram estão no ponto mais distante de nós, como um ponto de uma roda que acaba de tocar ao chão. Estamos vivendo agora entre poetas incapazes de conceber o poder universal contido em sentimentos maiores que os deles mesmos. Não podem imaginar, nas palavras grandiloquentes de Dante, “o amor que dirige o sol e as estrelas”, pois o amor sobre o qual escrevem seria incapaz de dobrar um cardo; mas o grande pensamento que o Dr. MacDonald diz, mas deixa não dito, num nó de otimismo fatalista nunca deixará completamente de nos assombrar e nos atacar.

Numa centena de momentos ímpares, em ruas tortuosas, nos campos sob o crepúsculo, nas salas de visitas à luz de velas, virá sobre nós a noção confusa, e ainda assim reconfortante, de que nós e todas as nossas filosofias nacionalistas estão no coração de um conto de fadas e desempenha nele um papel excepcionalmente bobo.

[1] Sir George Newnes, notável editor inglês. Informações: http://en.wikipedia.org/wiki/George_Newnes

[2] Poeta inglês William Blake. Mais informações: http://en.wikipedia.org/wiki/William_blake

[3] The Pilgrims Progress, de John Bunyan. Há diversas edições em língua portuguesa. Uma edição comentada foi publicada pela editora Fiel: http://www.editorafiel.com.br/detalhes.php?id=2034

[4] Poeta e crítico cultural inglês: http://en.wikipedia.org/wiki/Matthew_Arnold

[5] Provavelmente o escritor Leonard Huxley, pai de Aldous Huxley. Informações: http://en.wikipedia.org/wiki/Leonard_Huxley_(writer)

[6] Conto de fadas britânico: http://en.wikipedia.org/wiki/Jack_the_Giant_Killer

[7] Referência ao poeta britânico Percy Bysshe Shelley. Mais informações: http://en.wikipedia.org/wiki/Percy_Bysshe_Shelley

[8] Poeta inglês John Keats. Mais informações: http://en.wikipedia.org/wiki/John_Keats

[9] Texto na íntegra: http://www2.hn.psu.edu/faculty/jmanis/gmacdonald/The-Marquis-of-Lossie6x9.pdf

[10] Texto integral disponível em: http://www2.hn.psu.edu/faculty/jmanis/gmacdonald/The-Princess-and-Curdie6x9.pdf

[11] Lembre-se, Chesterton está escrevendo em 1901.

Chesterton Academy - Nesta Escola, Eu Queria Estudar.

2012-02-07T18:01:00.000-08:00

Por Pedro Erik Carneiro

Colaborador de Chesterton Brasil
Postado originalmente no blog Thyself, O Lord

Em 2008, o presidente da American Chesterton Society, Dale Ahlquist, e Tom Bengston fundaram a Chesterton Academy, uma escola ginasial e faculdade (High School e Faculty), em Minneapolis (Estados Unidos). Inicialmente, a escola teve apenas 10 alunos, hoje tem mais de 60.

Nesta escola, eu realmente queria ter estudado, pergunto-me quanto tempo eu teria poupado de minha vida acadêmica se eu tivesse aprendido no ginásio, o que hoje eu luto para ter tempo para aprender. A minha vida na escola foi péssima em termos de aprendizado para me tornar um profissional que sabia o que estava fazendo. A minha escola nunca incentivou a leitura de qualquer livro que me desse uma explicação da importância das disciplinas na minha vida, e eu saí da faculdade de economia sem ter a mais tenra idéia da base filosófica do curso. Tive três disciplinas de marxismo na faculdade que não ensinaram nem economia nem muito menos quem é o ser humano. Só depois do doutorado, e de ter um emprego estável, foi quando eu pude nas horas vagas me dedicar a leituras que explicam o que eu estudo desde a escola primária.

Pergunto-me também onde se conseguiria os professores se fosse montada um Chesterton Academy no Brasil. Sem falar na reação dos sindicatos e do governo contra a escola.

No Brasil, quando se discute melhorias no ensino, geralmente sugere-se foco na meritocracia, aprimoramento dos professores e um currículo escolar menor. Eu estou plenamente de acordo que é preciso reforçar o mérito nas escolas tanto para alunos como para professores, mas falta ainda dizer que é preciso ensinar a base filosófica da humanidade, por que os alunos estão estudando aquelas disciplinas, quais são os princípios que as determinam, qual é relação filosófica entre as disciplinas de estudo e esclarecer que fé e razão não são inimigas. Sem falar da importância de se cuidar das almas dos estudantes.

Vou traduzir em azul aqui partes do texto sobre a Chesterton Academy que eu li na revista Gilbert Magazine, para vocês terem uma idéia do que falo. O artigo é de Emily de Rotstein.

Há mais de um século GK Chesterton disse que a educação estava em declínio e desarranjo e que todo mundo sabia disso. O impressionante é que as escolas estavam naquele tempo muito melhor do que elas estão agora. A maioria dos estudantes estudava Latim e os Clássicos. Eles eram bem versados em Homero, Dante e Shakespeare. Eles podiam escrever ensaios coerentes com boa gramática e sofisticadas alusões literárias. Eles podiam resolver problemas complexos de matemática no papel, ou mesmo mentalmente, que fariam os estudantes de hoje procurar as calculadoras.

A possibilidade de incutir conhecimentos gerais nos estudantes de hoje está prejudicada pela tendência de forte especialização, os estudantes tem o foco estreito desde cedo. Se um estudante mostra tendência para humanidades, ele é completamente afastado das ciências e vice versa. As matérias estão ficando cada vez mais fragmentadas e os estudantes estão aprendendo cada vez menos.

Infelizmente, nossas escolas sofrem de sérios problemas que vão além do currículo. Nós temos saído de um ensino em que a moral está ausente para um que ataca a própria moral. Pode-se perguntar se Chesterton teria imaginado uma escola com detector de metais na porta e com distribuição de contraceptivos.

Ao invés de ficar sentado reclamando sobre este problemas nas escolas, dois homens decidiram que tinham de fazer algo. Eles tinham toda a motivação que eles precisavam: eles eram pais.

Dale Ahlquist, presidente da Sociedade Chesterton Americana, e o microempresário, Tom Bengston fundaram uma nova escola. Como Católicos, eles sabiam que acima de tudo o ensino deve ter a fé como fundamento, que todo conhecimento deve ter uma ponto de referência eterno e que toda verdade está conectada com a Verdade. Eles também sabiam que eles queriam restaurar os estudos clássicos e criar um currículo integrado, para que os estudantes aprendessem a serem pensadores completos (e escreverem com sentenças completas). Eles também queriam contra-atacar a tendência cultural que é contra a vida e a família. Além disso, eles queriam resolver um dos problemas mais escandalosos da educação moderna: a catástrofe dos custos. A Chesterton Academy foi o resultado disto.

A escola abriu suas portas no outono de 2008 com apenas 10 estudantes; no ano seguinte tinha 20; no ano passado, 42, e neste ano, mais de 60. A escola tem chamado atenção nacionalmente e mesmo internacionalmente. Pessoas de todo mundo têm procurado contato porque querem montar escolas similares. Nós queremos ajudá-las.

E qual é o modelo de ensino da Chesterton Academy? Ele começa com um currículo integrado clássico. Com risco de esquecer alguém, veja aqui alguns nomes que os estudantes encontram nesta parte: Homero, Platão, Aristóteles, Euclides, Virgílio, Dante, Chaucer, Shakespeare, São Francisco de Assis, São Tomás de Aquino, St. Teresa Dávila, Dostoyevsky,...e G.K. Chesterton. Eles estudam o Velho Testamento, o Novo Testamento, o Catecismo da Igreja Católica, com a ajuda de alguns padres. História, literatura, filosofia e teologia são encadeadas conjuntamente. As ciências e as humanidades estão intimamente conectadas, da maneira que a lógica matemática é vista no estudo de filosofia e a teologia é estudada em ciências. Fé e Razão se encontram todas as aulas. Ênfase idêntica é dada para as artes, todo estudante aprende a desenhar, pintar, cantar em um coral, representar, a discursar e debater. E aprender Latim ajuda-os a aprender Inglês. Cada ano de estudo é construído sobre o que foi ensinado no ano anterior.

Todo dia, as aulas começam com uma missa e o calendário escolar inclui peregrinações religiosas, retiros espirituais para a faculdade, atividades em defesa da vida e palestras de pessoas ilustres.

A responsabilidade última da Academia é dos pais, os administradores confiam pesadamente na participação deles na escola.

Como nós fazemos isso? Nós temos um claro entendimento do que nós queremos. Nós sabemos que nada é mais importante que a alma de nossos filhos. Nós sabemos que quaisquer coisas que fizermos deve ser para a glória de Deus.

Como nós nos sustentamos? Nós temos um compromisso com a frugalidade. Nós não gastamos o dinheiro que nós não temos. Nós temos voluntários, professores de tempo integral e professores que são de apenas um período. E também convidamos recém graduados para ensinar no programa "Ensine para Cristo", eles aprendem a ensinar, ensinando.

Nós alugamos um espaço de uma escola no subúrbio de Minneapolis e também descobrimos que um laboratório pode ser montado gastando-se centenas e não milhares de dólares.

O que temos pela frente? Nosso plano é desenvolver livros-textos e planos de ensino que podem ser usadas por outras escolas no país, incluindo escolas em casa (home schools). Livros-textos não precisam pesar 40 libras e custar 200 dólares cada. E eles não precisam ser ausentes de Deus.

Nós também começamos a ter aulas noturnas (Chesterton University!) que não apenas proporciona enriquecimento para adultos mas uma receita extra para a escola e a faculdade.

Nós mantemos o preço do curso baixo, mas conseguimos dar ajuda de custo para aqueles que realmente precisam. Também recebemos doações.

Somos completamente independentes, nós não recebemos ajuda do Estado ou da Igreja. Esta independência nos dá liberdade para montarmos o currículo que desejamos.

Perseguição da Religião

2012-01-12T06:41:00.000-08:00

Gilbert Keith Chesterton

The Illustrated London News, 8 de março de 1924

Traduzido por Antonio Emilio Angueth de Araujo

Tradução do original The Persecution of Religion

Nota do tradutor: Chesterton nunca foi um mero crítico literário, embora seja autor do que há de melhor em termos de crítica literária na Inglaterra do início do século XX. Ele sempre fazia de sua crítica ― crítica cultural, de idéias ― um instrumento de luta contra as concepções que considerava destrutiva ao ser humano. Vivendo numa época herdeira de todo o racionalismo dos séculos XVIII e XIX e de todo o cientificismo fin de siècle, e ao mesmo tempo belle époque, ele usava toda a sua extraordinária capacidade para chamar a atenção de seus leitores para o quão irracionais eram aquelas noções modernas que surgiam dos melhores cérebros de então. Neste artigo, ele se defronta com um conhecido adversário de idéias, o Sr. Bernard Shaw, e sua crítica se concentra numa longa peça teatral escrita pelo famoso dramaturgo inglês.

Muitos de nós sentimos algo por demais fascinante, para não dizer alarmante, sobre a situação do homem que é encarcerado num asilo de loucos por oito anos por ser religioso, ou por ter um razoável interesse pela palavra “paralelogramo,” e pela idéia do fim do mundo. A perseguição da ciência pela religião é algo de que ouvimos muito, e muito mais do que é historicamente correto. Mas, de qualquer modo, isso praticamente acabou. A perseguição da religião pela ciência talvez tenha proporcionalmente apenas começado; mas já está em ação em não se sabe quantos casos obscuros de pedantismo e crueldade. Os místicos serão muito provavelmente os mártires quando os psicólogos forem os reis. Mas há aí um paradoxo envolvido que é ainda mais peculiar. Não é que apenas qualquer coisa religiosa deva ser perseguida sob a alegação de que não seja racional. É também que qualquer coisa irracional deva ser tolerada contanto que seja também irreligiosa. É tão somente loucura defender a religião; já não é mais loucura negar a razão. Se fosse, todos os professores de pragmatismo estariam encarcerados. Os próprios incidentes desse caso permitem uma ilustração. Um homem pode ser representado como louco ou como construindo uma charada mística com a palavra “paralelogramo”. Mas um homem não é considerado louco porque diz que linhas paralelas sempre se encontram. Nossos pais o teriam chamado de louco desvairado, por negar algo auto-evidente e proferir uma contradição em termos. Nós meramente o chamamos de matemático das novas escolas da relatividade ou da quarta dimensão. O homem que dizia: “Dois e dois pode ser cinco nas estrelas fixas” era um louco; e louco mesmo sendo um erudito. Eu de bom grado admito que homens de ciência não tenham o monopólio desse colapso mental. Mas certamente o homem que fosse capaz de falar como se as estrelas fossem fixas, e os números não, estaria sofrendo um completo colapso mental. O mesmo acontece com a outra forma de insanidade alegada nesse caso. É muito menor loucura esperar o fim do mundo para breve do que esperar o Super-homem para breve. Ainda assim, quantos evolucionistas fervorosos de nosso tempo escreveram seriamente como se o Super-homem fosse surgir na próxima semana? As coisas chegam realmente ao fim; e uma coisa projetada é geralmente reexaminada pelo projetista quando chega ao fim. Um homem que planta uma azaléia a vê florescer e fenecer e manifesta-se sobre o experimento; e não há nada irracional com um dia de julgamento, pressupondo um projeto. Mas não há nada no mundo a mostrar que uma azaléia por si mesma desenvolver-se-á em uma super-azaléia com todas as cores do arco-íris, apenas porque essa seria uma planta superior. O Super-homem foi apenas e tão somente um fantasma evocado do vazio pela imaginação de um louco; um homem literalmente louco chamado Nietzsche. Mesmo assim, quão vívida essa visão completamente absurda se tornou para muitos de nossa hesitante e débil geração! E a coisa mais estranha de todas é que tenham sido assim enfeitiçados alguns dos melhores cérebros. Eles também têm sua palavra sagrada “paralelogramo,” como, por exemplo, a palavra sagrada “Mesopotâmia”; mas, enquanto poucos são os soldados que querem voltar à Mesopotâmia,[1] há evidentemente sábios que desejam voltar a Matusalém.[2]

Desnecessário dizer que não estou discutindo se o Sr. Bernard Shaw tem um parafuso a menos na cabeça; estou apenas enfatizando que há muito mais parafusos faltantes no Hall da Ciência do que na igreja paroquial, ou mesmo na capela revivalista.[3] Ao contrário, é meu desejo aqui penetrar para além das esquisitices do experimento dramático do Sr. Bernard Shaw, e considerar se a idéia em si é de fato tão sã quanto é certamente séria. O Sr. Shaw tem sido submetido à crítica por duas classes de críticos. A primeira é composta daqueles que dizem que não sabem o que ele quer dizer, e consideram necessário inferir que ele não diz nada. A segunda é composta daqueles que pensam que sabem o que ele quer dizer, e consideram necessário concordar com ele. Poucos são os que parecem perceber que é bem possível entender completamente o ele diz e discordar dele totalmente. Mas, com efeito, é somente levando-o a sério que alguém consegue discordar dele seriamente. O homem que diz que todas as peças de Shaw não têm sentido está oferecendo valoroso apoio ao homem que diz que todas elas fazem sentido. Por confessar sua inabilidade de fazer delas algum nexo, ele está se impedindo de discutir com aquele que delas faz o nexo para tudo. Ele é como um homem que deveria defender o cristianismo contra a “Vie de Jésu”, de Renan, dizendo que agradece a Deus por não entender francês. Ou é como o homem que deveria responder a uma denúncia política detalhada dizendo que o sujeito balbuciou tão rápido que o impediu de entender. Seria impossível fazer uma homenagem maior à verdade de uma filosofia do que dizer que ninguém a entende, exceto uns poucos que a consideram verdadeira. Seria impossível fazer um elogio maior ao Sr. Shaw do que sugerir que ele ilude os estúpidos e convence os sábios. Todavia essa é exatamente a impressão que é necessariamente deixada se meramente se ridiculariza a excentricidade, ou extravagância, ou a extraordinária extensão, ou outra característica fantástica, mas meramente externa, de uma obra como “De volta a Matusalém (Um Pentateuco Metabiológico)”.[4] Tenho tentado sempre fazer, portanto, em minhas críticas o que o Sr. Shaw faz em prefácios, e discutir a doutrina que é a espinha dorsal de toda a questão. Pois o Sr. Shaw, de todos os homens do mundo, não deixa a seus críticos o menor direito de alegar que não entenderam o que ele diz; pois ele explica elaboradamente tudo de antemão. Único dentre os mais fantásticos fabulistas, ele não somente adorna a fábula com uma moral, mas realmente coloca a moral antes da fábula.

O prefácio a esta peça particular trata,[5] em primeiro lugar, de uma questão mais particular; sobre o que o Sr. Shaw parece-me provar completamente seu ponto de vista; o de que a versão darwinista da evolução não se assemelha, no mais enfático sentido da frase, à vida. É impossível acreditar que a vida seja tão separada da vontade, como se conclui da noção de que a seleção natural produz toda a variedade da natureza. Ela é uma excessiva confluência fortuita de animais, tal como uma confluência fortuita de átomos. Nesse sentido, cada capítulo da “Origem das Espécies” pode ser precisamente descrito como um capítulo de acidentes. A seleção natural é a coisa mais artificial que podemos conceber. É um eterno incidente. Mas não é somente verdade que a seleção natural não seja absolutamente natural; é também verdade ― e esta é toda a questão sobre ela ― que ela não é absolutamente seleção. Ninguém seleciona; e o nada não pode selecionar. Parece-me, no sentido mais luminoso e amplo, uma questão de senso comum dizer que, se não houve um claro projeto desde cima, então houve um obscuro projeto vindo desde baixo; e é muito possível, claro, que ambos existiram. Toda essa parte preliminar do prefácio e do argumento é razoável e solidamente fundamentado; porque ele está tratando de uma teoria definida e dando razões para se discordar dessa teoria. Em outras palavras, ele está tentando fazer em relação a Darwin o que estou tentando fazer em relação a Shaw.

A noção do Sr. Shaw não pretende ser absurda, mas é absurda; não digo isso como uma ofensa, mas no exato sentido em que tenho dito que as pessoas mais razoáveis teriam considerado absurdo o moderno discurso sobre pragmatismo e paralelismo. Qualquer pessoa racional, e especialmente qualquer pessoa racionalista, o teria considerado irracional. Qualquer cético, de Lucrécio ou Luciano, a Hume ou Huxley, teria considerado muito mais racional dizer que o mundo estivesse chegando ao seu final dentro de cem anos do que dizer que a vida de um homem não tivesse seu fim dentro de trezentos anos. A mera escala, o mero escopo das modernas profecias teria parecido completamente desequilibrado e extravagante a todas as filosofias da história da civilização. Penso que eles estavam certos; mas não somente por causa de algo externamente extravagante acerca da escala ou do escopo. O que é artificial sobre essa filosofia é que ela não aceitará a única norma que ela consegue afinal obter; aquela que Aristóteles chamou a medida de todas as coisas. Uma boa e feliz humanidade é, falando humanamente, a idéia pela qual testamos as idéias políticas e sociais; é o teste; é, nesse sentido, o ideal. Essa religião futurista não a aceitará como normal e prosseguirá caçando um novo “normal” que nunca conseguirá encontrar. Não pode nunca encontrá-lo porque não pode nunca fixá-lo. É óbvio, claro, que um ideal permanente é absolutamente necessário para algo como progresso ou reforma. Não se pode reformar o que é eternamente informe; e não se pode marchar em direção ao que está sempre em movimento. Que sentido tem o progressista garantir que as crianças do futuro terão melhores sapatos, quando o profeta já está dizendo que elas não terão pés? Pode parecer uma comparação maluca dizer que as crianças não terão pés. Mas é muito menos maluco do que dizer que as pessoas não terão filhos. E é realmente parte desse esquema futurista que a nova geração nasça madura, sem passar pela infância. Esse é um excelente modelo de trabalho para toda a questão. Para nós, um mundo sem crianças não seria um mundo melhor, mas um mundo muito pior. Não seria uma Utopia impossível, mas simplesmente um intolerável pesadelo. E isso simplesmente porque mantemos em nosso horizonte o que os loucos evolucionistas perderam de vista, que não pode haver nada mais ideal do que o ideal; e a única coisa que afeta a humanidade como um ideal é que é inteiramente humano ser divino. Para alguns de nós isso está fixado por uma divina humanidade, e mesmo por uma criança divina.

[1] Referência à Campanha da Mesopotâmia, da I Grande Guerra, ocorrida em 1914 onde hoje é o Iraque, em que tropas aliadas (principalmente inglesas) enfrentaram as tropas das potências centrais, principalmente do Império Otomano. (N. do T.)

[2] Referência à peça de Bernard Shaw, “De volta a Matusalém”. Ver nota 4, a seguir. (N. do T.)

[3] O Revivalismo foi um movimento nascido no século XVIII, principalmente nos EUA, e pregava, por meio de ministros itinerantes, o perdão do pecado pessoal pela fé a Jesus Cristo, a responsabilidade pessoal por uma disciplina pessoal de oração, a leitura da Bíblia e apoio a uma igreja. Tal movimento foi uma reação, dentro mesmo do protestantismo, às principais denominações, que davam muito ênfase ao ritual, a uma exatidão doutrinal, em detrimento à experiência religiosa pessoal. (N. do T.)

[4] Obra de Bernard Shaw escrita logo depois da I Grande Guerra, e publicada em 1921, composta de um Prefácio e cinco peças: No Princípio: 4004 a.C. (No Jardim do Éden); O Evangelho dos Irmãos Barnabás: Hoje em Dia; A Coisa Acontece: 2170 d.C; A Tragédia de um Cavalheiro Ancião: 3000 d.C; Tão Longe Quanto o Pensamento Pode Alcançar: 31.920 d.C. Chesterton faz uma primeira menção a esta peça, e faz a ela algumas críticas, em seu artigo de 16 de julho de 1921, no The Illustrated London News. (N. do T.)

[5] No prefácio da peça “De Volta a Matusalém”, Shaw fala do generalizado desalento e pobreza na Europa depois da I Grande Guerra e relaciona essas questões aos governos ineptos. As sociedades primitivas e simples, ele diz, eram facilmente governadas, ao passo que as sociedades civilizadas do século XX são tão complexas que aprender a governá-las adequadamente não poderia ser conseguido no período de uma vida humana. Pessoas com suficiente experiência para tal estão próximas da senilidade e da morte. A solução de Shaw é a longevidade aprimorada: devemos aprender a viver mais; um homem de cem anos deveria estar antes da meia idade. Essa mudança, Shaw prediz, acontecerá por meio da Evolução Criativa (mudanças evolucionárias que ocorrem porque são necessárias ou desejadas ― ponto de vista de Lamarque ― e não como o resultado da seleção natural darwinista) sob a influência da Força Vital (conceito criado por Henri Bergson, segundo o qual um impulso vital, ou uma força vital, gerou as variações que, durante o curso da evolução, produziu novas espécies). Shaw diz que estes são os nomes por ele escolhidos para o que as igrejas chamam de Providência e os cientistas chamam de adaptação funcional e seleção natural (dentre outros nomes) e dá os devidos créditos a Henri Bergson. Contudo ele usa ambos os termos em “Homem e Super-homem” que foi escrito nove anos antes do trabalho de Bergson ser publicado. Shaw também elabora, no prefácio, uma teoria da educação, o método pedagógico homeopático, que consistia em mentir para os estudantes até que estes fossem capazes de perceber as mentiras e discutir com os professores. (N. do T.)

Sobre ler, e ser incapaz de fazê-lo

2011-12-16T03:10:00.000-08:00

Gilbert Keith Chesterton

The Illustrated London News, 8 de dezembro de 1928

Traduzido por Antonio Emilio Angueth de Araujo

Tradução do original On Reading, and Not Being Able To

Ninguém muito interessado em Literatura demonstra grande interesse pela leitura. O desprezo manifestado pelo iletrado, as regulamentações exclusivas contra classes e raças iletradas, parecerá sempre divertido a quem se recorda de algumas das grandes memórias preservadas em cartas. Homero teria fracassado nos testes educacionais da imigração americana; mas apenas isto não resolve a enfadonha questão de prioridade entre Homero e a Srta. Ella Wheeler Wilcox.[1] São Francisco, que realmente encorajava os homens a serem iletrados, provavelmente serviu mais de inspiração para cartas do que o falecido Sr. Carnegie, que bombardeava as pessoas com livros que ele era incapaz de ler ou entender.[2] Alguns de nós, portanto, têm sempre ficado em dúvida sobre o valor deste teste mecânico. No caso americano, o teste somente exclui fazendeiros, e pode admitir falsificadores. Nas condições gerais européias, ele deliberadamente exagera o tipo de condições que produzem lixo, jargão e clichês jornalísticos, e despreza o tipo de condições que produzem o Livro de Jó ou a Canção de Roland. Então, quando nossos críticos alardearam a auto-evidente superioridade de pessoas perpetuamente ocupadas em ler e escrever, prestamos as devidas homenagens àquelas artes humanas, mas duvidamos se o mero crescimento indefinido delas teria sido sempre um sinal de sabedoria e autodeterminação social. Mas ultimamente uma nova questão tem começado a ocupar minha mente cética e incrédula. Ela surge depois, e em separado, da dúvida sobre se as pessoas que estão lendo mais estão necessariamente pensando mais.

Mas, as pessoas estão lendo mais? Se estão, o fato é apenas um fato em certo sentido e relação, e carece ser consideravelmente modificado pela percepção de outros fatos, e estes são os fatos que nunca são percebidos. É uma verdade que, em certo sentido, as coisas estão sendo cada vez mais facilitadas em relação à leitura. Mas isto acontece às vezes não porque haja uma explosão de bens, mas porque há uma escassez deles. Toda essa aberta e sonora publicidade pode ser mais um modo de persuadir indivíduos relutantes a ler do que um modo de satisfazer ávidos indivíduos com a leitura. A matéria para leitura tem ficado muito mais barata, em mais de um sentido do termo. Mas não prova que um livro é um best-seller o fato de que o livreiro o tenha colocado na caixa “qualquer livro por R$5”. Os indivíduos baixam os preços dos bens para se livrarem deles, tanto quanto para agradarem um público ansioso por adquiri-los; as coisas são baratas às vezes porque ninguém as comprariam se fossem caras. Mas aparte esta patente, embora muito esquecida, verdade econômica, há razões especiais para se duvidar da autenticidade do aumento geral da leitura. Suspeito fortemente que os sólidos caracteres tipográficos nos jornais são muito menos reais do que foram algum tempo atrás. Suspeito que os próprios homens de jornal também suspeitem disso. Isso explica o que de outra forma é completamente inexplicável: a loucura delirante das manchetes.

O jornalista coloca as coisas mais excêntricas em letras grandes, no topo da coluna, simplesmente porque ele duvida que elas sejam lidas se as colocar no meio da coluna. Assim, há todo tipo de detalhes triviais, mas a miúdo verdadeiros, muito naturais em qualquer artigo descritivo, que parecem rematada idiotice quando impressos em maiúsculas, como se fossem o título do artigo. O jornalista mais tradicional, escrevendo sua peça descritiva, se contentava em tratar dessas coisas de forma leve, sabendo que elas, pelo menos, seriam lidas em seus devidos lugares e seriam apreciadas pelo que valessem. Não é necessariamente pedante ou ridículo dizer, no curso de uma longa e ampla descrição de uma Coroação ou de um jogo de cricket, que a Duquesa da Água Parada pareceu se divertir quando um menino desentupidor de calhas fazia piruetas a sua frente, ou que o Bispo de Martelo Maldito aplaudiu entusiasticamente as rebatidas de sua antiga escola. Ao dar uma descrição longa e casual de tais coisas, um homem pode muito bem tanto mencionar a Duquesa quanto o clima, ou perceber o Bispo tanto quanto o menino. A execrável vulgaridade que se nos vociferam os jornais vem, agora, do novo hábito de transferir até os menores detalhes das letras menores para as maiores, colocando a Duquesa e o Bispo na primeira linha, como se eles fossem revoluções na Rússia ou terremotos no Japão. É quando lemos nas manchetes, “Menino de rua ganha um sorriso da Duquesa” ou “Bispo aplaude rebatedor”, que nos contorcemos e rangemos os dentes na mesa do café da manhã e juramos nunca mais abrir um jornal novamente.

Da mesma forma, o antigo repórter parlamentar tinha suas falhas e fraquezas, mas, para fazê-lo justiça, quando introduzia um parentético toque de algo pitoresco, ao dizer que o Sr. Chamberlain ajeitou sua orquídea[3] ou que o Sr. Gladstone[4] ajustou gravemente seu queixo em seu colarinho gladstone[5], ele o fazia como coisa incidental, à parte de uma peça de prosa descritiva geral, que tratava de todo tipo de outras considerações, todas adequadamente impressas em proporção às suas relevâncias – ou melhor, às suas irrelevâncias. Não teria sido culpa sua se alguém arrancasse algumas frases descritivas casuais de seu contexto e aumentasse de dez vezes o tamanho da referência aos colarinhos ou às orquídeas na primeira linha do jornal. Não teria sido sua culpa se alguém tivesse feito isso; mas, de fato, ninguém o fazia. Nos velhos tempos, quando o Sr. T. P. O’Connor,[6] para citar o exemplo mais brilhante, escrevia suas peças parlamentares pitorescas sobre o grande duelo entre a Orquídea e o Colarinho, nem ele, nem ninguém, jamais pensou em colocar estes detalhes pitorescos em cada título dos artigos. A razão era muito simples. Todo mundo sabia que íamos ler o artigo – quando era um artigo do Sr. T. P. O’Connor. Não é mais seguro que leremos o artigo de alguém. Portanto, se o jornalista está particularmente ansioso para que seu comentário sobre o colarinho ou sua figura de estilo sobre a orquídea seja percebido pelo leitor do jornal, ele tem de colocá-lo em letras grandes, bem no topo da página.

Tudo isso me faz lembrar pessoas retornando às cartilhas de alfabetização e à celebrada frase “O Dado É de Didi”.[7] Isso não me parece um aprimoramento na leitura, mas ao contrário, um recuo à incapacidade de leitura. As coisas que devem ser lidas realmente têm de ser impressas exatamente como costumavam ser impressas para crianças. Elas têm de ser impressas em letras maiúsculas muito claras; e tudo que for para ser percebido deve ser impresso em letras muito grandes.[8] Ora, isso não é o que as pessoas que realmente sabem ler descreveriam como o prazer da Leitura. Talvez isso possa ser comparado à moderna ciência da telegrafia. Mas não é saber ler prosa coerente e culta, dada a devida importância que as coisas maiores e menores têm no equilíbrio geral da composição. Essa é, ao contrário, uma evidência de que as pessoas estão realmente lendo cada vez menos; recuando, ao que parece, mais e mais das distantes luzes da alfabetização, de tal forma que somente sinais muito grandes ou os mais brilhantes flashes conseguem alcançá-los.

Não raro, lemos lendas de perseguições do passado; de perseguições em que os homens eram forçados a ler livros proibidos em segredo. Em comparação com aquelas leituras secretas, pergunto-me sobre o quanto há, hoje, de uma secreta recusa da leitura. Contam-nos de homens que iam para criptas e cavernas para ocultar o fato de que estavam lendo o Missal ou a Bíblia. Pergunto-me se muitas pessoas não estão, agora, trancadas em gabinetes e bibliotecas, ocultando o fato de que não estão lendo o jornal. Atualmente, supõe-se que todos nós lemos, como antes era suposto, talvez, que muitos de nós não sabíamos ler. Mas suspeito que em ambos os casos haja segredos e surpresas. Suspeito que há muitos homens inteligentes, que hoje caminham por nossas ruas, que passam dias, ou mesmo semanas, sem ler jornais, mas que conseguem manter uma impressão geral de conhecimento fundada inteiramente em boatos. De fato, eles realmente recebem os jornais como seus felizes antepassados recebiam os épicos e os romances, meramente por tradição e repetição oral. Tenho a impressão que inumeráveis pessoas hoje não lêem mais jornais, como, no passado, nunca leram os clássicos, embora eles possam se unir em coro na louvação de ambos. E os jornais estão gritando, como demagogos, cada vez mais alto, porque seus ouvintes estão cada vez mais surdos.

[1] Ella Wheeler Wilcox (1850-1919) foi uma poetisa americana muito popular. (N. do T.)

[2]Chesterton refere-se aqui ao magnata e filantropo americano, Andrew Carnegie (1835-1919), que financiou, com sua imensa fortuna, além de outras coisas, uma rede de bibliotecas nos EUA. (N. do T.)

[3] Joseph Chamberlain (1836-1914), estadista inglês, usava uma orquídea na lapela de seu paletó. (N. do T.)

[4] Hebert John Gladstone (1854-1930), estadista inglês. (N. do T.)

[5] Colarinho com as pontas dobradas para fora. (N. do T.)

[6] Thomas P. O’Connor (1848-1929), jornalista, editor e político nacionalista irlandês. (N. do T.)

[7] A frase original em inglês é a famosa The Cat Sat On The Mat. (N. do T.)

[8] Chesterton devota todo um capítulo em seu livro, Hereges, ao tema da mídia de jornal em sua época. O assunto das letras grandes das manchetes e títulos de artigos mereceu alguns dos melhores trechos do livro, como este: “Os editores usam esse alfabeto gigante ao tratar com os leitores, pela mesma exata razão que pais e professoras usam um alfabeto gigante similar ao ensinar as crianças a soletrar.” (N. do T.)

O caminho para se ir de um lugar ao mesmo lugar...

2011-11-25T03:55:00.000-08:00

GILBERT KEITH CHESTERTON, conto Homesick at home,
do livro The Coloured Lands, Londres, 1938. Publicado n'A Ordem, 01/1958, tradução de Francisco Barbosa de Rezende.

Alguém que me pareceu ser um viajante, a julgar pelas aparências, aproximou-se de mim e indagou-me: "Qual é o caminho mais curto para se ir de um lugar ao mesmo lugar?"

O sol ocultava-se atrás de sua cabeça, de modo que não pude decifrar-lhe o rosto.

— Certamente, respondi, é permanecer no mesmo lugar.

— De modo algum, replicou. O caminho mais curto para se ir de um lugar ao mesmo lugar é dar volta ao mundo.
E foi-se.

White Wynd vivia com a família na Fazenda Branca, ao pé do rio. Ali mesmo nasceu, cresceu e contraiu casamento. A Fazenda era cercada pelo rio por três lados, como um castelo. No quarto havia estábulos e além dos estábulos uma horta, e além da horta um pomar, e além do pomar um muro baixo, e além do muro uma estrada, e além da estrada um pinheiral, e além do pinheiral um campo de trigo, e além o campo de montanhas furando o céu, e além... mas não devemos, a despeito da tentação, catalogar o mundo inteiro. White Wynd não conhecia outro lar senão o seu. O seu mundo estava confinado àquelas paredes. O céu era o telhado.

Tudo isso é que torna tão estranho o seu procedimento.

Nos últimos anos ele já raramente transpunha a soleira da porta. A indolência deixava-o inquieto e mal humorado. Vivia ansiando pelo próximo momento.

A esposa e os filhos, muito embora fossem ótimas pessoas, eram os que mais sofriam com as mudanças de seu temperamento. Mesmo para eles seu coração tornara-se árido e amargo. Recordava-se, confusamente, dos dias difíceis de luta pelo pão, quando, regressando à noite do trabalho, via sua casa brilhar como ouro, como se estivesse povoada de anjos. Mas a lembrança esfumava-se como um sonho.

Cada dia que passava sentia-se mais capaz de compreender outros lares, menos o seu. O seu era apenas uma casa. A nostalgia tomara conta dele, fechando-lhe os olhos e os ouvidos.

Alguma coisa, enfim, se passava dentro dele: um vulcão; um terremoto; um eclipse; uma aurora; um dilúvio; um apocalipse. Não será o apêlo a palavras grandiosas que nos desvendará o mistério de seu coração.

Muitas e muitas vezes a manhã surpreendera a pequena familia reunida na cosinha para a primeira refeição. Na última vez o pai, interrompendo o café, falou cismadoramente:

— Aquele campo verde, brilhando ao sol, como que me lembra um campo de meu próprio lar.

— Seu próprio lar? perguntou a esposa. Esse é o seu lar.

White Wynd ergueu-se e sua figura parecia cobrir toda a sala. Apanhou o chapéu e o bordão, cobertos de pó.

— Pai! exclamou um dos filhos. Aonde vai?

— Para casa.

— Como assim? Se esta é sua casa. Aonde vai, pai?

— Para a Fazenda Branca, ao pé do rio.

— Mas é esta!

Ele as olhava tranqüilamente quando a filha mais velha leu a verdade nos seus olhos.

— Oh! Ele está louco, gritou.

E enterrou o rosto nas mãos.

White Wynd falava calmamente.

— Você, acrescentou dirigindo-se à filha, você me lembra um pouco a minha primogênita... mas não tem o mesmo olhar dela, aquele olhar que era como uma benção depois do trabalho.

— Senhora, disse, voltando-se cortesmente para a esposa boquiaberta, agradeço-lhe a hospitalidade, mas receio que já haja abusado muito dela. E meu lar...

— Pai! Pai! responde-me. Não é este o seu lar?

O velho brandiu o bordão no ar.

— Os portais estão cobertos de teias de aranha e as paredes estão marcadas pelas chuvas. As portas dobram-me e as vigas esmagam-me. Só há ninharia, disputa e rancores atrás dessas rótulas onde tenho vivido há tanto tempo. Lá na casa onde nasci, longe do mundo, há pão e água, fogo e roupa, e todos os mistérios e artifícios do amor. Há descanso para os pés fatigados e rostos tranqüilos para repouso dos corações famintos.

— Onde? Onde?

— Na Fazenda Branca, ao pé do rio.

E atravessou a porta, o sol brilhando-lhe na face. E os moradores da Fazenda Branca olharam-se com espanto.

White Wynd, na ponte de madeira sobre o rio, sentiu o mundo a seus pés. Um grande vento veio-lhe ao encontro, do outro lado do céu (da terra de maravilhosos reverberos). Quem pode saber o que significa para o homem o efeito do primeiro vento soprando em campo aberto? Ele, pelo menos, sentia-se como se Deus houvesse puxado sua cabeça para trás e beijado-lhe a fronte.
Wynd gastara-se no repouso, sem saber que o remédio está no sol, no vento e no próprio corpo. Estava propenso a acreditar que usava agora a bota de sete léguas.

Ia para casa. A Fazenda Branca devia estar atrás de cada bosque e além de cada montanha. Procurava-a como procuramos o país das fadas, em cada volta do caminho. Só não a buscava numa direção, lá onde, a uma milha atrás, erguia-se a Fazenda Branca, fulgurando contra o céu brumoso da manhã.

Sentia-se como um gigante comparado com os dentes-de-leão e os grilos ao seu redor. É um velho costume nosso medir-nos pelas montanhas. Todo objeto pode ser infinitamente grande como infinitamente pequeno. E Wynd cresceu como um crucificado na sua incontida grandeza.

— Ó Deus, vós que me criastes e a todas as coisas, ouvi quatro cantos de louvor. Um por meus pés, que fizestes fortes e ligeiros sobre vossas margaridas; um por minha cabeça, que vós erguestes e coroastes acima dos quatro cantos do céu; um por meu coração, que fizestes igual ao coração dos anjos entoando a vossa glória. E um por aquela nuvenzinha pálida ao longe, sobre as colinas.

E White sentiu-se como um novo Adão recentemente criado. Era o senhor de todas as coisas, inclusive do sol e das estrelas.

Devia ser uma epopéia a história da viagem de White Wynd. Ele viveu esquecido e esmagado nas grandes cidades. Contudo não esmoreceu. Trabalhou nas pedreiras, nas docas de todos os países por onde passou. Viveu inúmeras existências, como uma alma errante. Até entre vagabundos, forçados, marinheiros e pescadores. Cada um contou-lhe o acontecimento decisivo de sua vida. Até o homem alto e magro, de olhos iguais a duas estrelas, estrelas de uma velha obstinação.

Mas ele nunca se desviou dos limites da terra. Uma tarde suave de verão, todavia, sucedeu-lhe a coisa mais estranha de toda a viagem. Esforçava-se penosamente para galgar uma enorme duna, que tudo ocultava, como se fosse a própria cúpula do mundo, quando, de súbito, invadiu-o uma sensação estranha. Olhou para trás a ver se descobria qualquer sinal de fronteira, pois a sua sensação era de quem acabasse de ingressar no país das fadas. Com o espírito abrasado por novos sentimentos, assaltado por lembranças confusas, marchou penosamente no topo da colina. O sol no ocaso raiava na sua glória universal. Entre ele e o sol, à altura dos campos, uma como nuvem branca surgiu ante seus olhos marejados. Não, não era uma nuvem. Era um palácio de mármore. Não, era a Fazenda Branca, ao pé do rio.

Chegara ao fim do mundo. Todo lugar na terra é o começo ou o fim, segundo o coração do homem. Eis a vantagem de se viver num planeta esférico.

Anoitecia. Toda a extensão da terra onde estava fundira-se em ouro. A relva transformara-se em fogo sob seus pés. White Wynd estava tão quieto que os pássaros pousaram no seu bordão.

A terra inteira na sua glória parecia rejubilar-se com a volta do homem pródigo, os pássaros reconheciam-no. A própria Natureza estava na posse do seu segredo, o homem que tinha viajado de um lugar para o mesmo lugar.

Apoiou-se com fadiga no cajado. E mais uma vez ergue a sua voz.

— Ó Deus, vós que me criastes e a todas as coisas, ouvi quatro cantos de louvor. Primeiro por meus pés, que estão feridos e vagarosos, agora que se aproximam de minha casa. Um por minha cabeça, que está dereada e encanecida, agora que a coroastes com o sol. Um por meu coração, porque lhe ensinastes na tristeza e na esperança sempre adiada, que é a estrada que faz a casa. E um pelas margaridas a meus pés.

Desceu a encosta da colina e penetrou no pinheiral. Os raios vermelhos e dourados do sol agonizante derramavam-se sobre as casas da fazenda e os galhos verdes das macieiras. Era agora o seu lar. Mas ele só ficou sendo o seu lar depois de o ter abandonado. Só agora que voltava de uma longa viagem era o Filho Pródigo.

Saiu do pinheiral e atravessou a estrada. Transpôs o muro baixo, errou através do pomar e da horta, passou pelos estábulos dos animais. E no pátio de pedra viu sua mulher puxando água.

A Igreja Católica e Conversão

2011-10-26T09:57:00.000-07:00

Por Dale Ahlquist

Tradução: Pedro Erik Carneiro

Tradução do original The Catholic Church and Conversion, disponível no site Chesterton.org

Pode ser surpresa para alguns saber que Chesterton foi criado como Unitário. A descoberta da “ortodoxia” Cristã (como descrito no seu livro “Ortodoxia”) o levou para ser adepto da Igreja Anglicana em 1901, mais tarde ele diria que isso foi apenas sua conversão incompleta ao Catolicismo. Antes de se tornar Católico, Chesterton reconheceu o fato de que ele estava conduzindo muitas pessoas para a Igreja Católica sem que ele mesmo tivesse ingressado. Mas ele continuava conduzindo-as. Apenas em 1922, com a idade de 48 anos, Chesterton foi recebido dentro da Igreja Católica Romana. Isto foi um choque para muitos. Muitos observadores ficaram surpresos pois achavam que ele já era Católico, uma vez que tinha defendido a Igreja durante muitos anos. Mas muitos outros que o conheciam mais de perto, amigos e oponentes, achavam que isso nunca iria acontecer. George Bernard Shaw atirou uma carta dizendo: “Gilbert, isto foi longe demais”.

Cinco anos depois de fazer parte da Igreja, Chesterton escreveu The Catholic Church and Conversion (A Igreja Católica e Conversão). Ele disse que embora todos os caminhos levem a Roma, cada peregrino é tentado a dizer que todos os caminhos são como o dele. “A Igreja é uma casa com cem portas; e dois homens não entram exatamente pelo mesmo ângulo.” Mas ele não precisava ter se preocupado em fazer uma declaração tão pessoal. Quase todo convertido reconhecerá os três estágios para conversão que Chesterton descreve: O primeiro estágio é Dedicar Atenção à Igreja. O segundo é Descobrir a Igreja. E o terceiro é...Fugir da Igreja.

O convertido entra no primeiro estágio quase sem perceber quando ele decide ser justo com a Igreja Católica. Ele não pensa que a religião de Roma é verdadeira, mas, pela primeira vez, ele também não acha que as acusações contra a Igreja sejam verdadeiras. Este é um passo importante que o leva para o longo e agradável segundo estágio, no qual é completamente fascinante aprender o que a Igreja Católica realmente ensina. Chesterton disse que esta é a parte mais agradável da trajetória, “mais fácil que entrar na Igreja e muito mais fácil que tentar viver uma vida Católica. É como descobrir um novo continente cheio de flores estranhas e animais fantásticos, mundo selvagem, mas hospitaleiro.” Mas então a partir daí o convertido de repente, em estado de choque, se dá conta que ele não pode ficar mais imparcial em relação à Igreja Católica.

É impossível ser justo com a Igreja Católica. No momento em que o homem cessa de atacá-la, ele sente uma atração em direção a ela. No momento em que ele cessa de gritar, ele começa a ouvi-la com prazer. No momento em que ele tenta ser justo ele começa a admirá-la.

Mas então chega o estágio final: medo. “Uma coisa”, diz Chesterton, “é concluir que o Catolicismo é bom e outra é concluir que é o certo. Uma coisa é concluir que é certo, outra é concluir que é sempre certo”. Neste estágio delicado, Chesterton observa que não são mais os inimigos da Igreja que não permitem a entrada do convertido, mas “apenas a palavra de um Católico pode mantê-lo fora do Catolicismo. Uma palavra estúpida de um membro da Igreja faz mais estrago que cem palavras estúpidas de pessoas de fora da Igreja.” Ele aponta para um problema que ainda assola a Igreja: Católicos que não apenas fazem um péssimo trabalho em apresentar a fé Católica, mas também afastam pessoas que estão querendo entrar na Igreja.

Todo Católico deveria ler este livro de Chesterton. Pois além de ficar mais preparado para lidar com convertidos, eles apreciarão fortemente a fé na qual eles desejam entrar. Especialmente a percepção que a Igreja, como disse Chesterton, “é maior de dentro que ela é de fora.”

Toda era tenta criar uma nova religião, algo que se adapte melhor com o momento, mas novas religiões são apenas adaptadas para aquilo que é novo. E o que é novo fica velho logo. Chesterton argumenta que a Igreja Católica tem todo o frescor de uma nova religião, mas ela é também rica como uma religião velha. É uma religião que amarra os homens a moralidade mesmo quando eles não estão com vontade de usar a moral. A Igreja algumas vezes tem de ir na contramão do mundo. Ela pregou reconciliação social para facções raivosas e agressivas que preferiam destruir uns às outras. Ela pregou caridade para velhos pagãos que não acreditam nisto, assim como ela prega hoje castidade para novos pagãos que não acreditam nisto.

Nós não precisamos de uma religião que está certa quando nós estamos certos. O que nós precisamos é de uma religião que está certa quando nós estamos errados.

Chesterton já tinha provado que era um defensor da tradição contra modismos, mas ele deixou claro para céticos e detratores que uma das razões para se tornar Católico era que a Igreja Católica “é a única coisa que salva um homem da escravidão degradante de ser uma criança na idade dele.” Ele descobriu que tudo o mais era mais estreito e mais restritivo. Na Igreja, ele viu liberdade. Liberdade alucinante, ele disse. Se isto não é surpresa o bastante, deve ser sóbrio se não estonteante para qualquer leitor honesto de Chesterton considerar que este gigante intelectual encontrou um lar para sua mente na Igreja Católica. Não é um lar meramente para descansar, mas um lugar de grande excitação e atividade. Isto está revelado em um das frases mais desafiadoras que Chesterton já disse: “Se tornar um Católico não é deixar de pensar, mas aprender a pensar."

Chesterton Brasil entrevista Dale Ahlquist, presidente da American Chesterton Society

2011-10-17T12:18:00.000-07:00

Por Alessandra Lass

Colaboradora do site Chesterton Brasil

No dia 27 de setembro de 2011, Dale Ahlquist, presidente da American Chesterton Society, nos recebeu para um jantar e entrevista antes da reunião mensal da Society (que, naquela ocasião, seria sobre a saga Padre Brown). Autor de G.K. Chesterton, the Apostle of Common Sense e Common Sense 101: Lessons from G.K. Chesterton, Ahlquist é editor da Gilbert Magazine, dá palestras em várias partes do mundo, apresenta um programa na emissora católica EWTN e dedica-se integralmente a Society. De origem protestante (batista), Dale converteu-se ao catolicismo por influência de Chesterton. Nesta entrevista bem-humorada, ele nos conta um pouco mais sobre as atividades da Society e o mundo chestertoniano.

Dale Ahlquist, Alessandra Lass e Paul Haverstock

Monthly meeting of the American Chesterton Society - University Club

Como surgiu a ideia de criar a American Chesterton Society? Quando ela se iniciou de fato?

Começamos há cerca de 15 anos, em 1996. Naquela época, havia um grupo que se reunia 1 vez por ano em uma cidade chamada Milwaukee, no estado de Wisconsin. No início, poucas pessoas frequentavam as reuniões, mas o número de participantes foi crescendo com o passar do tempo. Fui à reunião pela primeira vez em 1990; a maioria dos participantes era de idade avançada. Desse modo, percebemos que Chesterton deveria ser apresentado à nova geração, pois várias gerações deixaram de conhecê-lo. Eu e um amigo (que hoje não é mais membro do grupo, pois se mudou para longe) decidimos, então, criar uma sociedade nacional dedicada a reavivar o interesse em Chesterton e a encontrar pessoas que já se interessavam pelo assunto para incluí-las no grupo. Claro que naquela época não havia tantos interessados, mas iniciamos as atividades mesmo assim. E o nosso objetivo é, desde o início, gerar um novo interesse em Chesterton e mantê-lo vivo para as próximas gerações.

De que modo a American Chesterton Society contribui para manter as ideias chestertonianas vivas e relevantes para o mundo atual?

Nossa principal atividade é o website, que é muito ativo. A meta é produzir o maior número possível de material na página chesterton.org. Além disso, editamos uma revista, a Gilbert Magazine, com vários artigos de ou relacionados a Chesterton; apresento um programa de TV no canal católico EWTN, que levou Chesterton a muitos lugares onde era antes desconhecido, pois é transmitido internacionalmente. E tem sido fantástico ver Chesterton chegar a tantos lares; dou palestras nos Estados Unidos e em outras partes do mundo para divulgar o pensamento chestertoniano; por fim, nosso trabalho também consiste em ajudar as novas sociedades chestertonianas (tanto as locais quanto as internacionais) a dar os primeiros passos. Contamos com voluntários de diversas partes do país que trabalham conosco. Graças a Deus, o interesse das pessoas em Chesterton tem crescido muito e, consequentemente, cresce o número dos que nos ajudam a manter a Society atuante.

Neste ano, lembramos duas datas importantes: 75 anos do falecimento de Chesterton e 100 anos desde a publicação do primeiro livro da saga Padre Brown. Como a Society planeja divulgar estes fatos?

Tivemos nossa Conferência Anual em St. Louis, Missouri, em agosto, com duas palestras direcionadas ao Padre Brown. Além disso, a nossa proxima reunião mensal será exclusivamente sobre a saga.
Os 75 anos do falecimento nos faz pensar no fato de que há cada vez menos pessoas vivas que tiveram algum contato pessoal com Chesterton. Tive o grande privilégio de conhecer pessoas que o conheceram, mas este número tem caído a cada ano. Sei que ainda restam alguns, porém, neste momento, só consigo lembrar de uma pessoa que teve contato com Chesterton e ainda está entre nós: um senhor britânico que conheci há pouco e que sentou no colo de Chesterton quando era um bebê.
Vale lembrar que, além das datas já mencionadas, celebramos os 100 anos da publicação dos poemas Lepanto e The Ballad of the White Horse.

Existe um movimento iniciado pela Chesterton Society inglesa para promover a abertura do processo de beatificação de Chesterton. Em sua opinião, quais elementos da vida e obra de Chesterton admitiriam uma possível beatificação?

Em primeiro lugar, o fato de ele fumar charutos, que é uma forma de incenso sagrado. (risos)

Creio que outro elemento seria sua santidade ter sido demonstrada em todos os testemunhos relatados por aqueles que o conheceram. As pessoas que estavam próximas a Chesterton eram diretamente afetadas por sua bondade e por sua alegria. Seus pensamentos estavam sempre voltados a Deus. Um de seus amigos mais próximos, um jornalista chamado William R. Titterton, autor da primeira biografia de Chesterton, conta nessa obra que o resultado da amizade entre os dois foi a conversão de Titterton ao catolicismo. Ele escreveu: “Não sei quais são os critérios que a Igreja Católica utiliza para definir seus santos, mas penso que Chesterton deveria ser reconhecido com um deles. Ele estava sempre pensando em Deus.”

Por que, em sua opinião, Chesterton é geralmente mais conhecido por sua apologética, e não tanto por sua poesia, ficção, crítica literária e suas ilustrações?

Creio que ele se tornou mais popular em apologética pela ligação que tinha com C. S. Lewis, que foi um grande apologista cristão. Mas a lamentável razão por ele não ser tão reconhecido como uma figura literária (por seus poemas, ficção e criticismo literário), é que as Universidades simplesmente não cumpriram com o dever de dar a Chesterton reconhecimento como um dos maiores mestres da língua inglesa e um dos gigantes literários do século XX. Então, por causa da falha das Universidades em não creditar a Chesterton o que ele merece, as pessoas estão descobrindo os escritos chestertonianos por elas mesmas. Eu, por exemplo, descobri Chesterton sozinho, sem ajuda da universidade. Assim que comecei a ler suas obras, percebi que era um escritor importante e completo, e comecei a questionar por que não lhe é dado o devido crédito. Definitivamente, existe preconceito contra Chesterton nas universades, e acredito que isso ocorra por dois motivos:

- Pensam que, por ele ser cristão, tudo o que escreveu foi, de certa maneira, “infectado” pelo cristianismo. Desse modo, não conseguem apreciá-lo apenas pelo seu talento artístico.
- A universidade encara como problema o fato de Chesterton ser muito amplo em seus escritos. Ele escreveu sobre diversos assuntos e, para a Academia, não é suficientemente específico. Eles querem alguém que tenha se especializado apenas em um único assunto de um único departamento da Universidade: ou Inglês, ou Filosofia, etc.

O que nós, pessoas comuns, podemos fazer para ajudar a divulgar Chesterton e seus escritos?

Um bom caminho é incendiar todas as universidades existentes até ficarem em cinzas e, então, começa-las de novo.(risos)
Acredito que haja suficiente interesse popular em Chesterton. Por este motivo, as universidades um dia seguirão essa tendência de reconhecê-lo como um escritor que merece ser estudado. Além disso, as pessoas que estão escrevendo sobre Chesterton em suas dissertações e teses acabarão por chamar a atenção do meio acadêmico. A Introdução das obras chestertonianas nas universidades se dará pelos alunos, não pelos professores.

Dentre todos os escritos de Chesterton, qual é sua frase favorita?

Bem, eu tenho 6 filhos e essa pergunta, para mim, é como se colocasse em questão qual deles é meu favorito, ou seja, isso é muito injusto! Mas há uma frase em Hereges (pág. 155) que está sempre presente em minha vida de algum modo: “A caridade significa perdoar o imperdoável, ou, absolutamente, não é uma virtude. A esperança significa confiar quando não há mais o que esperar, ou não é virtude alguma. E a fé significa acreditar no inacreditável, ou não há de ser virtude.”

Qual é a principal lição que podemos aprender com Chesterton?

Gratidão. Em seu livro sobre a história da Inglaterra, Chesterton diz que “a gratidão é a forma mais elevada de pensamento.”

Que mensagem você mandaria para os leitores e admiradores de Chesterton no Brasil?

O que mais me surpreende em Chesterton é o fato de ele ser um escritor universal. As verdades ditas por ele transcendem as barreiras da língua; ele fala a todas as pessoas, de todos os lugares, da verdade universal que influencia o modo com que olhamos para o mundo. Ele nos inspira alegria, estima, gratidão e dá alento a nossa imaginação. Ele nos estimula a servir o próximo, pois está sempre interessado no que é justo. Chesterton nos faz desejar ser pessoas melhores; e há poucos escritores capazes de causar tais efeitos. Você se sentirá bem ao ler Chesterton, mas, ao mesmo tempo, terá vontade de se tornar muito melhor.

Carta do Cardeal Albino Luciani a G. K. Chesterton

2011-10-09T20:46:00.000-07:00

Por Cardeal A. Luciani

Traduzido por Sândalo Cordeiro

Em 1976, o então Patriarca de Veneza, Cardeal A. Luciani, futuro papa João Paulo I, publicou uma série de cartas “imaginárias”, de sua autoria, endereçadas a ilustres personagens históricos, fictícios e, até mesmo a Jesus, compiladas em “Ilustrissimi”. Dentre elas, uma dedicada a Gilbert Chesterton: [N.T.]

Em que tipo de mundo...

Caro Chesterton, na tela da televisão italiana apareceu no mês passado Padre Brown, imprevisível padre-policial, criatura tipicamente tua. Pena que não apareceram também o Professor Lúcifer e o monge Miguel. Eu teria prazer em vê-los, como você os descreveu em “A esfera e a Cruz”, viajantes em um avião, sentados um ao lado do outro, Quaresma ao lado do Carnaval. Quando o avião está sobre a Catedral de Londres, o Professor lança uma blasfêmia endereçada à Cruz. - Estou pensando se esta blasfêmia te agrada-lhe diz o monge. - Escute essa história: eu conheci um homem como você; ele também odiava o crucifixo; o baniu de sua casa, do pescoço de sua mulher, até mesmo das pinturas; dizia que era ruim, símbolo de barbárie, contrário à alegria e à vida. E se tornou mais furioso ainda: um dia subiu no campanário de uma igreja, lhe quebrou a cruz e a jogou do alto. Chegou ao ponto em que esse ódio se transformou primeiro em delírio e depois em loucura furiosa. Em uma noite de verão estava quieto, fumando um cachimbo, diante de uma compridíssima paliçada; não brilhava uma luz, não se movia uma folha, mas ele acreditava ver a longa paliçada transformada em um exército de cruzes, ligadas umas às outras sobre a colina, descendo ao vale. Agora, balançando sua bengala, a ergueu contra a paliçada, como se contra uma fileira de inimigos; porquanto era longo o caminho, quebrou, arrebentou, arrancou todas as estacas que encontrava. Odiava a cruz e toda estaca era para ele uma cruz. Tendo chegado em casa, continuou a ver cruzes em todo canto, destruiu os móveis, ateou fogo e no dia seguinte o encontraram morto no rio. Nesse ponto, o Professor Lúcifer olha o velho monge mordendo os lábios e diz: “Eu sei que essa história é inventada!”. “Sim, responde Miguel, a inventei agora; mas ela exprime bem o que você e seus amigos incrédulos estão fazendo. Vocês começam quebrando a cruz e terminam destruindo o mundo habitável”. A conclusão do monge, que é pois a tua, caro Chesterton, é justa. Se se remove Deus, o que resta, o que se torna o homem? Em que tipo de mundo nos permitiremos viver? Mas é o mundo do progresso, ouço dizer, o mundo do bem-estar! Sim; Mas esse famoso progresso não é tudo isso que se espera: ele porta consigo também os mísseis, as armas bacteriológicas e atômicas, o atual processo de poluição, todas as coisas que, se nada for feito a tempo, ameaçam levar a humanidade inteira a uma catástrofe. Em outras palavras o progresso com homens que se amem, considerando-se irmãos e filhos do único Deus Pai, pode ser algo maravilhoso. O progresso com homens que não reconhecem em Deus um único Pai torna-se um perigo contínuo: sem um paralelo processo moral, interior e pessoal ele - o progresso - desenvolve, de fato, as mais selvagens inclinações do homem, faz dele uma máquina possuída por máquinas, um número manipulador de números, um bárbaro em delírio - diria Papini - que em vez do bastão pode servir-se da imensa força da natureza e da mecânica para satisfazer os seus instintos predatórios, destruidores e orgíacos. Eu sei: muitos pensam ao contrário de você e de mim. Pensam que a Religião seja um sonho consolador: a teriam inventado os oprimidos, imaginando um outro mundo inexistente, onde encontrar mais tarde o que hoje lhes roubam os opressores. A teriam organizado, tudo em proveito próprio, os opressores, para terem ainda sob os pés os oprimidos e adormecer neles aquele instinto de classe, que, sem a Religião, levaria à luta. Inútil recordar que a própria religião cristã favoreceu o despertar da consciência proletária, exaltando os pobres e anunciando uma justiça futura. Sim - respondem - o Cristianismo desperta a consciência dos pobres, mas depois a paralisa, pregando a paciência e substituindo a luta classista pela confiança em Deus e a reforma gradual da sociedade! Muitos pensam até mesmo que Deus e a Religião, canalizando esperança e esforços para um paraíso futuro e distante, alienam o homem, o desviam de empenhar-se por um paraíso próximo, realizável aqui na Terra. Inútil recordar-lhes que, segundo o recente Concílio, um cristão, justamente porque é cristão, deve sentir-se mais do que nunca empenhado em favorecer um progresso que é bom para todos, e uma promoção social que seja de todos. Por fim, dizem, vocês pensaram o progresso para um mundo transitório, na espera de um paraíso definitivo, que não virá. Nós queremos o paraíso aqui, fruto de todas as nossas lutas. Já entrevemos o surgimento dele, enquanto o vosso Deus é chamado “morto” por teólogos da secularização. Nós estamos com Heine, que escreveu: “Ouve o sino? De joelhos! Levam-se os últimos sacramentos a Deus que morre!”

Caro Chesterton, você e eu nos colocamos de joelhos sem hesitar, mas diante de um Deus mais atual do que nunca. Só Ele, em verdade, pode dar uma resposta satisfatória a esses três problemas, que são para todos os mais importantes: Quem sou eu? De onde venho? Para onde vou? Quanto ao paraíso, que se gozará sobre a terra e somente sobre a terra e em um futuro próximo, ao fim das famosas “lutas”, gostaria que fosse ouvido um que é bem melhor do que eu e, sem ofuscar os seus méritos, do que você também: Dostoiévski. Você se lembra do dostoievskiano Ivan Karamazov. É um ateu, enquanto amigo do diabo. Bem, ele protesta, com toda a sua veemência de ateu contra um paraíso obtido graças aos esforços, as fadigas, os sofrimentos, o martírio de inumeráveis gerações. Os nossos sucessores felizes graças à infelicidade de seus antecessores! Esses antecessores que “lutam” sem receberem sua retribuição de alegria, sem, freqüentemente, sequer o conforto de vislumbrar o paraíso livre do inferno que atravessam! Inumeráveis multidões de homens atormentados, de sacrificados que são, simplesmente, o solo utilizado para cultivar as futuras árvores da vida! É impossível!, disse Ivan, seria uma injustiça cruel e monstruosa. E tem razão. O senso de justiça que existe em todo homem, de qualquer fé, exige que o bem feito, o mal sofrido, sejam premiados; que a fome de vida inerente a todos seja saciada. Onde e como, senão em uma outra vida? E por quem senão por Deus? E por qual Deus, senão por aquele de quem Francisco de Sales escrevia: “Não tenha medo de Deus, que não quer lhe prejudicar, mas amá-lo muito, porque deseja lhe fazer muito bem”? Aquele que muitos combatem não é o verdadeiro Deus, mas a falsa idéia que se faz de Deus: um Deus que protege os ricos, que somente pede e reivindica, que seja invejoso no nosso progresso em bem-estar, que do alto espia continuamente os nossos pecados para ter o prazer de nos castigar!

Caro Chesterton, você sabe, Deus não é assim: mas justo e bom ao mesmo tempo; pai também dos filhos pródigos, que quer não mesquinhos e miseráveis, mas grandes, livres, criadores do próprio destino. O nosso Deus é tão pouco rival do homem que o desejou como seu amigo, chamando-o a participar da própria natureza divina e da própria eterna felicidade. E não é verdade que Ele espera de nós exageradamente: contenta-se, ao contrário, com pouco, porque sabe bem que não temos muito.

Caro Chesterton, eu sou convicto com você: esse Deus se fará conhecer e amar sempre mais, por todos, inclusive aqueles que hoje o rejeitam não porque são maus (são talvez melhores do que nós dois!), mas porque o vêem de um ponto de vista equivocado! Eles continuam a não crer Nele? E Ele responde: Sou Eu que acredito em vocês!

Chesterton, o poeta da ordem

2011-10-05T20:48:00.000-07:00

Por Roberto Mattoso Camara Filho
Publicado na revista A Ordem, vol. LIX, n. 2, 1958.

“O Homem que foi Quinta-feira” [1908] é um livro do qual se pode dizer que apresenta todas as facetas do espírito de Chesterton. Todas as variadas formas de engenho do escritor inglês estão aqui harmonizadas num feliz compósito. O pensador, que pensou o mundo todo com uma segurança de bom senso raras vezes igualada, o romancista que engendra histórias deliciosamente surpreendentes, o fantasista que recria mais belamente o nosso mundo em narrativas feéricas [1], o artista que nos faz contemplar os homens e a natureza numa atmosfera de beleza.

“O Homem que foi Quinta-Feira” é um romance policial em seu entrecho. Chesterton tinha um extraordinário talento para o romance policial, e criou, mesmo um imortal e inigualável estilo de romance policial, o romance policial com temática de intenções filosóficas.

Penso que este estilo jamais será igualado porque ele resultou de um peculiaríssimo engendro de escritor. Em primeiro lugar, Chesterton foi um artista, um poeta, um romancista. Em segundo lugar, ele foi um pensador, e dos grandes. Isto significa, em linguagem mais técnica, que ele tinha um engenho de escritor que pode representar o mundo pela criação artística afeita ao manejo dos singulares inconceptualizáveis (no caso do romance, isto corresponde à criação dos caracteres entretecendo uma história) ao mesmo tempo que pode abranger o mundo pela conceptualização do geral. E a combinação deste dois engenhos em um só engenho, em Chesterton, não se faz por simples adição, mas sim por interpenetração, de modo que a postura do artista nos surpreende por ser a de um filósofo, e a do filósofo por ser a de um artista. De forma que os romances do romancista Chesterton não se constituem apenas em tribuna para o pensafor Chesterton, mas são extraordinariamente romances, entrechos pujantes de fantasia, da mais poética fantasia, em sujas entrelinhas brilha então como linha condutora a luz que nelas põe o pensador.

O romance é o gênero literário que mais veste pode mudar. Penso mesmo que isto constitui uma grandeza, uma glória do gênero. O essencial num romance é que ele seja romance, quer dizer, não submerja em outro gênero. Não seja transfigurado num ensaio, por exemplo, como é tão comum modernamente. Lendo um livro como este de Chesterton, sentimos que estamos diante de um romance que autentica o gênero. Quero chegar a outro ponto. Ao ler um romance como “Tess d'Urberville”, como fiz quase ao mesmo tempo em que lia “O Homem que foi Quinta-Feira”, senti que tomava o pulso a um grande romance; as pulsações eram sem dúvidas as do gênero romance. Li também quase ao mesmo tempo “Etzel Andergast” do grande e surpreendente romancista (verdadeiramente surpreendente por seus contrastes) Jacob Wassermann, e senti navegar nas águas caudalosas de uma criação de romance, de difícil e gigantesco romance-rio. E nestas leituras quase paralelas, fruto do mero acaso, o cotejo bateu às portas de minha felicidade crítica, e exigiu seu exercício. Impôs-se a conclusão de uma certa superioridade do escritor Chesterton sobre os dois outros, ressaltou vivamente sua maior perfeição pela posse de um dom só a ele concedido: impregnar o tecido de sua criação imaginativa do tônus de vigoroso pensamento. Wasserman e Thomas Hardy são dois grandes criadores de romance, dizia-me a retina da inteligência sensibilizada pela leitura fresca ainda. Mas não se lhes encontram no curso da narrativa, nas inflexões mestras da história contada, aquelas reflexões com que a sabedoria de Chesterton sempre imanta o trecho da mais esfuziante fantasia. O leitor me entenda: em Thomas Hardy havia romance, vigoroso romance, em Wassermann havia romance, caudaloso romance, mas em Chesterton havia não só romance, como ainda pensamento, colossal pensamento, a abranger com seus braços a imensidão da vida. Uns representavam a vida, o outro representava-a e abrangia inteira em seu abraço de compreensão amorosa.

Feita já a comparação, vem-me à idéia que este é um livro de Chesterton que realmente se prestava a um confronto com os dois grandes romances que citei. Isto porque é um livro que condensou de forma única todos os raios do espírito do grande escritor inglês. De fato, outros escritos seus primarão por um ou outro destes raios, em maior ou menor intensidade. Este, porém, é um dos momentos mais felizes de expressão das diversas faculdades cumuladas na cabeça de Chesterton atuando harmonicamente.

“O Homem que foi Quinta-feira” tem um entrecho de romance policial e de romance fantasista. Começamos enleando numa trama que aguça nervosamente a curiosidade e logo passamos à sensação deleitosa da contemplação dos acontecimentos que se desdobram no reino da féerie.

Até a fuga dos cinco policiais, que aparecem inicialmente como componentes de um conselho anarquista e vão-se revelando integrantes da polícia, uma polícia sui generis, que é terríveis criminosos anarquistas, inimigos da sociedade por um ódio metafísico a ela, até esse ponto, o romance desliza na pauta do policial. Depois, a história se transpõe para um plano da mais livre fantasia, de curiosidade féerie. Chesterton tinha uma profunda admiração pelas histórias de fadas e uma dificilmente igualável compreensão de seu teor da realidade. Essa sua intimidade com o féerico inspira sua pena a derivar o remate de seus entrechos para o reino da plena fantasia. Em “A volta de D. Quixote”, em “A taberna voadora”, e neste “O Homem que foi Quinta-feira”, no epílogo, somos transportados pelo tapete mágico da fantasia chestertoniana. Aqui perseguimos, com seus dos componentes do conselho universal dos anarquistas, o sétimo integrante deste, seu presidente, o terrivelmente genial Domingo, que foge em desabalada carreira montado num elefante, através dos entrecruzamentos do tráfego da cidade. Vai assim até embarcar num balão que se achava amarrado em uma exposição. E prosseguimos na perseguição ao super-humano Domingo, nós através de campinas verdejantes, e o flutuante do balão desce, e os seis desarvorados policiais são procurados por um emissário de Domingo para uma visita aos seus domínios surpreendentemente belos. Lá, trajando vestes suntuosas imaginadas para o caráter de cada um pelo genial Domingo, assistem a um baile de carnaval até que este chegue. Como se vê, já transpusemos os limites realidade-real, e estamos imersos na realidade-fantasia. Aqui –observe-se- o brilho daquelas facetas do engenho chestertoniano a que me referi ofusca-nos pela descarga incessante de seus raios intimamente fundidos. A frase, o período, são instrumentos a um só tempo do pensador, do romancista e do fantasista. O estilo anima, o verbo rutila, e o artista nos arrebata.

Quando chegamos a esta parte do romance, abre-se uma nova perspectiva sobre o que já lemos, e sobre todo romance. É como ums nova visão, surpreendente, encantadora, desconcertantemente deliciosa. Tomamos consciência neste momento do fantástico de toda a história. Aquela verossimilhança intricada, do enredo policial, revela-nos num átimo, o fantástico que lhe impregna o contexto. Surpreende-nos a revelação, abala-se deliciosamente nosso ritmo interior de leitura. Chesterton muda o compasso da dança, introduz-lhe uma nova dimensão; nosso olhar se cola hipnotizado aos movimentos fantasiosos deste bailado. Até a última linha do livro, a hipnose se mantém.

Penso que a arquitetura deste romance nos pode revelar algo sobre a natureza do paradoxo chestertoniano. Imaginação e pensamento estruturam o romance. Imaginação e pensamento estruturam também o paradoxo. Seu paradoxo é um pensamento robusto, surpreendente por sua verdade profunda, desconcertante por sua crueza de revelação, encarnando numa forma artística fantasiosa.

Neste romance, aprendemos, através de peripécias de policiais e anarquistas, esta verdade às vezes desconhecida porque profundamente entranhada na vida, de que a beleza e a poesia estão na ordem, na lei, e em suas jornadas sofridas e aventurosas, do que na anarquia. Quando o único verdadeiro anarquista de toda a história aparece amaldiçoando os homens os homens da lei por “sua segurança”, por “se sentarem em cadeiras de pedras e nunca descerem delas”, por não terem sofrido “uma hora de agonia real”, responde-lhe Sime “Quinta-feira” que, muito ao contrário, eles foram derrotados, “foram esmagados”, “desceram dos tronos”, “desceram até aos infernos”. E justamente um dos melhores momentos do romance é aquele em que os policiais se vêem derrotados pelos anarquistas, terrivelmente esmagados, esperando um fim tanto mais horrível pelo absurdo que o condiciona (uma população pacata parece tornar-se anarquista). Experimentam então instantes de agonia, dessa agonia que é um sinal de vida vivida. Desse estado, porém, vão caminhar para uma maior plenitude existencial: vão reencontrar a tranqüilidade da ordem. Na trajetória da agonia para a serenidade se conhece uma intensa vivência, entretanto, se conhece ao alcançar a meta, e é uma profunda vivência poética, porque “a boa marcha das coisas” é “a mais poética do que as flores, mais poéticas do que as estrelas”.

[1] Poder das fadas, bruxaria; espetáculo esplêndido e maravilhoso, encantamento; peça de teatro ou espetáculo em que aparecem personagens sobrenaturais (fadas, mágicos, feiticeiros) e que exige meios cênicos consideráveis.

A Santidade de G.K.Chesterton

2011-10-03T20:14:00.000-07:00

Discurso proferido pelo Dr. William Oddie, apresentado no dia 4 de julho de 2009, por ocasião da Conferência 2009 da Sociedade Chesterton da Inglaterra que tinha como tema “A Santidade de G.K.Chesterton”. Depois desta Conferência, foi publicado em novembro de 2010 o livro com o mesmo título do tema, e que foi editado pelo autor do discurso. Nota do tradutor.

Discurso original disponível na The Chesterton Society

Tradução: Pedro Erik Carneiro

Conferência 2009

Em um artigo recente no meu velho jornal The Catholic Herald, eu lembrei um história sobre a Conferência de 2008 da Sociedade Chesterton Americana; e eu vou iniciar minha fala esta manhã contando esta história novamente. Depois que eu falei sobre meu artigo, eu fui perguntado sobre o estágio em que se encontra a beatificação de Chesterton. Quando eu disse que não havia nenhuma Causa, a audiência mostrou sinais de incredulidade. Eu expliquei meio sem jeito que é necessário a evidência de um culto a Chesterton: então, um homem se levantou e disse, mostrando a platéia de mais ou menos 500 pessoas, “Que diabos eles pensam que nós somos?”

Eu acho que eu preciso dizer, todavia, que esta Conferência não tem a intenção de abrir uma campanha pela canonização de Chesterton. Isto não é unicamente uma platéia de Católicos Romanos, e mesmo entre Católicos que acreditam que Chesterton era de fato um santo, há alguns que pensam que canonizá-lo seria, vamos dizer, “contra produtivo”, uma vez que diminuiria o apelo de Chesterton para os não- Católicos. Eu discordo disto; mas não tenho a intenção de impor minha posição.

Mas eu, do mesmo modo, ficaria desapontado se no fim do dia nós não tivéssemos alcançado pelo menos a idéia de que a canonização não seria impensável, ou, como A.N. Wilson recentemente escreveu, “bizarro”. Nas palavras do Prefeito da Congregação das Causas dos Santos, “se para o fiel não [há] reputação de santidade, o bispo não pode nem iniciar a causa”. É essa questão sobre a reputação que deve ser respondida.

Para começar do início, como nós conhecemos um santo quando o vemos? Há um checklist que podemos ir ticando? John Henry Newman certa vez expressou seu descontentamento com hagiografias que nas suas palavras “cortam um santo entre os capítulos de fé, esperança e caridade”. O perigo, ele pensou, era a criação de uma noção de santidade que era como que branda e conformista. Ele afirmou que os santos da Igreja primitiva “ao invés de escreverem tratados doutrinais formais... escreviam controvérsias”. Não apenas isto, eles “misturavam suas próprias personalidades...com os trabalhos polêmicos e didáticos aos quais eles se entregavam”. Newman poderia talvez estar escrevendo sobre ele mesmo; ele podia também estar descrevendo alguém que ainda iria nascer: Chesterton, você lembrará, negou que ele fosse um romancista, ele disse: “eu não poderia ser um romancista; porque eu realmente gosto de ver as idéias ou noções lutando nuas...e não vestidas mascaradas como os homens e as mulheres. Mas eu poderia ser um jornalista porque eu não consigo evitar em ser polêmico”.

Os Santos da Igreja primitiva eram também muito polêmicos; mas apesar de Newman não gostar de cortarem os santos em capítulos de fé, esperança e caridade, eles dificilmente tinham sido santos sem essas três virtudes cardeais: na verdade, eles se tornaram polêmicos por causa destas virtudes.

É isso acima de tudo de que nós precisamos para entender Chesterton. Ele nunca ostentou sua fé em seus textos. Mas seu compromisso apaixonado com ela poderia emergir a qualquer momento. Em um dos seus freqüentes embates, Canon Barnett lembra que um ouvinte “falou de forma descortês de Cristo”:

O Sr. Chesterton (lembra Canon Barnett) concedeu-lhe o tempo previsto, e então destilou sua indiferença como um casaco solto, levantou-se, com eloqüência gloriosa e rapidez, falou sobre sua própria fé, esqueceu os incidentes de tempo e circunstância do Caráter que transfigurou a história, e ressaltou que reverência e humildade eram os caminhos que todos os homens deveriam manter abertos, porque apenas eles levam à evolução da verdade. Eu jamais leio algo escrito pelo Sr. Chesterton sem vê-lo naquele palanque defendendo, como um enorme elefante, sua certeza espiritual angélica.

E esta certeza spiritual angélica era intelectualmente decisiva: ela governava seu pensamento absolutamente sobre tudo, se ele estava escrevendo sobre religião ou não. Como ele expôs em dezembro de 1903, ainda muito cedo na sua carreira como escritor:

Você não pode abandonar a questão Deus; se você fala sobre porcos ou sobre teoria binomial, você ainda está falando sobre Ele...Coisas podem ser irrelevantes para a proposição que o Cristianismo é falso, mas nada pode ser irrelevante para a proposição de que o Cristianismo é verdadeiro. Zulus, jardinagem, açougueiros, loucos no asilo, donas de casa e Revolução Francesa – todas estas coisas não apenas podem ter algo a ver com o Deus cristão, mas devem também ter algo a ver com Ele se Ele realmente vive e reina.

E a percepção dele sobre o mundo real e tudo que há nele tinha já sido transformada pela sua nova fé: como ele escreveu antes naquele mesmo ano, depois da conversão, “com esta idéia uma vez dentro de nossas cabeças, um milhão de coisas se tornam transparentes, como se uma lâmpada fosse acessa atrás delas”.

Assim, nós podemos dizer que a fé dele era a pedra fundamental de seu pensamento. Nós podemos dizer, também, que sua vida inteira exibia a virtude da esperança; na verdade, isto o define como escritor em um século cada vez mais preso na desesperança. E nós podemos dizer também que o que nós chamamos de pessimismo – para ele esta é uma palavra chave – era um das poucas coisas que poderiam provocar realmente raiva em Chesterton, para que discutisse em tom pessoal e feroz. Em nenhum lugar se ver isso mais claramente que no ataque que ele lançou já em 1901 sobre Schopenhauer, aquele grande filósofo da absoluta perda de esperança:

No caso de Schopenhauer, [ele escreveu] tingindo todos os céus com seu próprio humor terrível, é inevitável que nós devêssemos falar em termos pessoais. De todos os homens cujas almas têm influência no mundo, Schopenhauer me parece ser o mais desprezível.

…Em seu famoso ensaio, “O Mistério da Vida”, ele resmunga que “todo desejo satisfeito gera outro novo”, o que parece para mim uma definição de felicidade...Schopenhauer positivamente reclama do fato que o coração é um “abismo sem fundo”, como se encontrar o fundo dele não fosse encontrar o fim da esperança humana.

A antipatia de Chesterton para com Schopenhauer não precisa explicação; dois seres humanos poderiam dificilmente ser mais diferentes em mente e coração. Em sua Autobiografia, Chesterton escreveu que a vida dele tinha sido “sortuda e feliz de forma indefensável”. Schopenhauer acreditava que “nenhum homem é feliz”; ele certamente não era.

A atitude de Chesterton para com Schopenhauer, nós podemos dizer, é a pedra de toque para sua oposição instintiva a uma das mais poderosas correntes, talvez mesmo a principal corrente de pensamento, da cultura do século XX; é também a pedra de toque para sua relevância profética para aquela cultura e para aquele século. Em retrospectiva, nós podemos ver a gratidão apaixonada de Chesterton com relação à criação e seu amor incondicional para com a humanidade desde o início de sua carreira, fazendo com que o lugar dele na cultura do século XX fosse inevitavelmente mostrar uma revolta apaixonada contra uma civilização na qual, mais e mais, a raça humana estava sendo percebida como habitando o coração da escuridão.

O Intelecto de Chesterton estava inteiramente inundado por sua fé; o coração dele era pleno de esperança que brotava de uma gratidão infalível para com o dom da vida. Em relação a sua caridade, nós podemos dizer que Schopenhauer era um das poucas exceções que confirmaram a regra: em geral, nós observamos claramente o amor dele por seus oponentes. Ele era, como eu tenho dito, como os santos da Igreja primitiva, um polemista. Ele era um polemista porque ele odiava heresia; mas ele tinha uma capacidade extraordinária para amar o herético: ele poderia até ter amado Schopenhauer se ele tivesse se encontrado com ele, como freqüentemente se encontrava com Shaw e Wells: ele talvez até trouxesse esperança para Schopenhauer. Em se tratando de polêmica, não importa quão ardente fosse a discussão, como Belloc escreveu depois de sua morte, “...ele parecia sempre estar em um humor não apenas de compreensão, mas até de admiração em relação a alguma qualidade de seu oponente...era isso nele que fez dele, juntas de outras qualidades, tão amado universalmente”.

Quando Chesterton morreu, ocorreram muitos epitáfios. Pio XI enviou um telegrama descrevendo ele como “um defensor talentoso da Fé Católica”. Mas para a maioria daqueles que o amaram seu verdadeiro epitáfio era aquele verso maravilhoso escrito antes pelo poeta premiado, Walter de la Mare, que, pelo desejo da viúva de Chesterton, Frances, apareceu na folha da cerimônia da Missa de Réquiem; é um verso que eu adoro citar; e eu não posso resistir a tentação de finalizar esta abertura citando-o agora:

Cavalheiro do Espírito Santo, ele segue seu caminho

Sua sabedoria com matizes, Verdade sua adorável brincadeira

Os moinhos de Satanás mantiveram sua lança em mãos

Na Piedade e inocência descansam seu coração.

O homem que foi foi Quinta-Feira e a concordância entre Tomás e Agostinho

2011-09-27T07:25:00.000-07:00

Por Paolo Pegoraro

Texto original com título E l'uomo che fu Giovedì mise d'accordo Tommaso e Agostino

Entrevista com Ian Boyd, fundador e diretor da “Chesterton Review”

Extraído do L'Osservatore Romano, do dia 14 de junho de 2008.

Traduzido por Paulo R. A. Pacheco

“The Resurrection of Rome” (A Ressurreição de Roma, sem tradução para o português; ndt) pertence ao conjunto de obras da produção de Gilbert Keith Chesterton menos conhecida. Esta obra, de fato, foi descoberta recentemente, e quase pode ser descrita como um relato de viagem do escritor inglês à capital italiana. Parafraseando o título, podemos dizer que neste sábado, em Roma, será a “ressurreição de Chesterton”. O mérito deste evento sem precedentes, certamente, está no fato de ser atribuído à “La Civiltà Cattolica”, a revista dos jesuítas, que vai sediar um congresso internacional sobre o criador de Padre Brown, e trata-se do primeiro congresso deste nível na Itália, totalmente dedicado ao conhecido narrador.

Um dos convidados de honra será Padre Ian Boyd, sacerdote da Congregação de São Basílio, especialista em Chesterton, fundador e diretor da “Chesterton Review”, além de Presidente do Chesterton Institute for Faith & Culture, da Universidade de Seton Hall, em Nova Jersey que, juntamente com a “La Civiltà Cattolica”, e a Associação Cultural BombaCarta, organizou o evento. Nós o encontramos quando desembarcou em Roma e, antes mesmo de começarmos a entrevista, nos declarou como estava impressionado com o fato de ter se dado conta de como, na Itália, Chesterton ainda ser pouco conhecido.

“Parece-me que as notícias acerca do esquecimento de Chesterton sejam exageradas. Nos EUA existe, recentemente, um grande renascimento de Chesterton: muitos de seus livros foram reeditados e os congressos sobre ele e sua obra atraem centenas de pessoas todos os anos. Há poucos anos, o presidente Bush, na sua visita à China, citou uma famosa definição dos EUA feita por Chesterton: ‘Uma nação com a alma de uma Igreja’. Mas eu diria que também na Europa acontece o mesmo fenômeno: o nosso instituto sediou conferências em toda a Europa – em lugares diferentes com a Irlanda, a Inglaterra, a Lituânia e a Croácia – que tiveram um enorme sucesso. Além do mais, é preciso dizer que a Europa enfrenta, hoje em dia, graves desafios éticos e culturais e faria muito bem olhar para Chesterton como para um guia nestas dificuldades. Eu diria ainda mais: um bom indicador da força de uma cultura se encontra na medida da sua capacidade de responder a uma provocação sábia e imaginativa como aquela que Chesterton nos fez”.

Em que sentido Chesterton pode ser considerado um profeta dos nossos dias?

Ele foi um profeta pela simples razão de termos visto se verificado tudo aquilo que ele escreveu. Aquelas coisa que, para seus contemporâneos, pareciam fantasias, nos parecem, hoje, a descrição do mundo atual. Por exemplo, no seu jornal, o G.K.’s Weekly, no dia 19 de junho de 1926, ele escreveu que “a próxima grande heresia será um ataque à moral, particularmente à moral sexual (...). A loucura de amanhã não será em Moscou, mas em Manhattan”. Em 1905, no Daily News, ele escreveu: “Antes que ideia liberal morra ou triunfe, veremos guerras e perseguições tais que o mundo nunca viu”. Como escreveu Alan Lawson Maycock na antologia organizada por ele dos escritos de Chesterton (intitulada The Man Who Was Orthodox – O homem que foi ortodoxo, sem tradução para o português; ndt), ele tinha “aquele raro poder de intuição que, na literatura, é chamado o dom da sabedoria”.

O que há de vivo, hoje, nas obras e na mensagem de GKC?

A obra de Chesterton é algo de compacto e é, portanto, muito difícil separar os seus vários componentes. Em geral, ele nos presenteou com uma visão “sacramental” do mundo, uma ideia do divino que é mediada pelas coisas materiais. Neste sentido, ele tem muitas coisas importantes para dizer para a economia, para a família; realidades que ele entendeu como essenciais para o crescimento do homem e da sociedade. Ele era a favor da pequena empresa, dos intermediários, da distribuição da riqueza, e nutria uma espécie de afeto intenso pelas realidades locais, sentindo a importância da ligação com o próprio lugar de origem. Chesterton lutou com paixão a favor da casa e da família. Mas estas são apenas duas das tantas cosias que ele tinha para dizer.

Qual foi a relação de Chesterton com a razão? A razão é algo para ser defendido e reavaliado ou é uma armadilha sufocante para o homem?

A melhor resposta para resta pergunta, acredito, pode ser encontrada no primeiro episódio dos contos de Padre Brown, A cruz azul. Neste conto, Padre Brown consegue identificar o conhecido ladrão francês, Flambeau, fantasiado de padre, depois que este último ataca o uso da razão e esta é, diz Padre Brown, uma péssima teologia. Por outro lado, Chesterton insistiu muito acerca dos limites não tanto da razão, mas do racionalismo. O primeiro valor da lógica, ele disse uma vez, é o fato de ser uma arma com a qual podemos vencer os lógicos. O ponto que realmente interessava a Chesterton é que, segundo ele, o homem deveria combinar razão e imaginação. O pensador construtivo é como Neemias que defende os muros de Jerusalém com uma espátula numa mãe e a espada na outra (Nm 4, 1-12): a espátula representa a imaginação, o poder construtivo; a espada é a razão, o instrumento defensivo. Tudo é bem resumido no conselho que ele deu ao jovem rapazinho a quem presenteou com um livro ilustrado: “Lembra-te assim do teu livro, meu pequeno homem, / e escuta as divagações e as críticas dos pedantes. / Mas, não creias em nada que não possa ser contado com imagens coloridas”.

Ainda sobre o seu relacionamento com a razão, considerando que os últimos dois Papas apreciaram muito os escritos de Chesterton, é possível dizer que ele tenha sido um escritor “ratzingeriano”, devido à sua defesa da razão, mas também um tomista como João Paulo II?

Pergunta muito interessante. Mas, eu sugeriria distinguir bem o tomismo e o agostinianismo de Chesterton. De um lado, ele foi profundamente tomista, e deste ponto de vista, mais próximo de João Paulo II. No seu grande livro sobre Santo Tomás, que Etienne Gilson considerou como sendo o mais belo já escrito sobre o santo, ele fala da “paixão pela vida” de Tomás e insiste, contrapondo Tomás e Platão, que quando as coisas materiais nos enganam isto acontece não porque sejam transitórias, mas porque elas são, ao mesmo tempo, muito reais. Ele é também profundamente agostiniano na sua convicção de que a verdade pode ser apreendida apenas através das parábolas e que todos os eventos devem ser lidos como partes de um texto sagrado. Nesta convicção, a vida humana é uma história terrestre com um significado celeste, uma re-proclamação da história do evangelho. E eu gosto de pensar também que João Paulo I foi um Papa “chestertoniano”: a sua deliciosa carta aos escritores ingleses, que pode ser encontrada no volume “Illustrissimi” (Ilustríssimos, sem tradução para o português; ndt), com a sua aguda leitura de um texto tão obscuro como o é A esfera e a cruz, mostra um amor por Chesterton que é profundo e comovente.

Chesterton não teve filhos naturais. Podemos dizer que há escritores que foram seus filhos espirituais?

Certamente Clive S. Lewis, que atribui a Chesterton a sua conversão ao cristianismo. Também John R. R. Tolkien e Graham Greene admiraram profundamente Chesterton, assim como fez o poeta e escritor argentino Jorge Luis Borges. Conta-se também que Franz Kafka, quando leu O homem que foi Quinta-Feira, sem saber nada sobre o seu autor, chegou a dizer que poderia acreditar que o autor tivesse encontrado Deus.

Quais são os pais espirituais de Chesterton?

Talvez a maior influência sobre Chesterton tenha sido a do pouco conhecido George MacDonald, amigo de Lewis Carrol e autor de algumas belíssimas histórias fantásticas para crianças. De MacDonald Chesterton aprendeu muito do seu conceito de “imaginação sacramental”. Além do mais, há John Henry Newman: Chesterton mesmo foi que disse que leu todas as obras de Newman, e podemos acreditar nisso tranquilamente. Eu diria também que Robert L. Stevenson foi muito importante para Chesterton, assim como, obviamente, foi também Charles Dickens – com o seu amor por aquilo que pode ser definido como o extraordinário poder das pessoas ordinárias – e Robert Browning, para quem ele dedicou a sua primeira e melhor biografia. Enfim, Chesterton mesmo sempre reconheceu em si a grande influência daquela filosofia derivada da leitura das fábulas, que poderíamos definir como sabedoria da humanidade.

Manuel II Paleólogo e a cruz azul de Padre Brown

2011-09-21T13:35:00.000-07:00

Por Miguel Delgado Galindo*

Texto original com título Manuele II Paleologo e la croce azzurra di padre Brown

extraído do L'Osservatore Romano, do dia 15 de setembro de 2011

Traduzido por Paulo R. A. Pacheco

Há cinco anos atrás, no dia 12 de setembro, Bento XVI realizou a memorável lectio magistralis, “Fé, razão e universidade: recordações e reflexões” – por ocasião da sua viagem apostólica à Baviera, em 2006 – na Universidade de Regensburg, onde ele havia ensinado Teologia Dogmática e História dos Dogmas entre 1969 e 1977. Acredito que todos se lembram bem da primeira parte daquela aula, quando o Papa se referiu a um trecho de um diálogo ocorrido entre o culto imperador bizantino, Manuel II Paleólogo, e um sábio persa, que provavelmente ocorreu no ano de 1391 na atual Ancara.

Naquela conversa, o imperador – contestando o uso da violência como meio para difundir a fé – declara com firmeza ao seu interlocutor que não agir segundo a razão é contrário à natureza de Deus. Como pôde afirmar diversas vezes e de diferentes formas, com clareza explícita, ao se referir a esta citação, o Pontífice pretendia chamar a atenção para a relação essencial que existe entre fé e razão, sem que, com isso, quisesse de alguma maneira tornar suas as expressões polêmicas do Paleólogo.

Esta passagem da aula magna do Papa em Regensburg, recentemente, voltou à minha memória, quando eu estava relendo o conto do célebre escritor britânico Gilbert K. Chesterton – de quem, no último dia 14 de junho, foram recordados os setenta e cinco anos de morte – A cruz azul, publicado pela primeira vez em setembro de 1910 numa revista londrina, “The Story-Teller”, e acrescentado ao primeiro volume das novelas de Padre Brown, volume que traz como título A inocência de Padre Brown.

Este conto é o primeiro de uma longa série de policiais, conhecidos e geniais, que têm como protagonista Padre Brown, talvez o personagem mais conhecido de Chesterton. O herói é um padre católico, descrito pelo autor como um homem de baixa estatura e de modos gentis, originário de um vilarejo do Essex, que se envolvendo em várias investigações acaba por conseguir resolver os casos mais estranhos e intrincados.

Diferentemente de Sherlock Holmes – o lendário personagem criado por Arthur I. Conan Doyle, e famoso por suas agudas observações fundadas sobre deduções racionais auxiliadas pela ciência –, o método de investigação de Padre Brown está fundado essencialmente sobre um profundo conhecimento da alma humana, além de também se fundar sobre uma vasta experiência sacerdotal. É por esta razão que as histórias do padre investigador são sempre cheias de humanidade e de inteligência perspicaz.

No início do conto A cruz azul, Padre Brown desembarca no porto britânico de Harwich. Na sua bagagem o sacerdote traz consigo uma cruz de prata ricamente ornamentada com safiras, já que pretende mostrá-la aos participantes de um congresso eucarístico em Londres, para onde deverá ir.

Entre os passageiros do trem que liga Harwich à metrópole britânica, viajam junto com Padre Brown, Hercule Flambeau, o ladrão mais famoso e procurado do mundo, além de Aristide Valentin, chefe da polícia parisiense, que está procurando o primeiro desde a Bélgica, acreditando que Flambeau já tenha chegado à Inglaterra. Durante a viagem para Londres, Padre Brown diz a seus companheiros de viagem, com certa inocência, que ele deve manter certa prudência, porque uma das suas bagagens traz um objeto de grande valor. O policial, imediatamente, adverte o padre a manter muita atenção ao tal objeto e a evitar de falar a respeito dele a todos aqueles que ele encontra.

Chegando em Londres, Valentin – ainda fazendo suas investigações – começa a seguir as pistas, aparentemente contraditórias, de dois sacerdotes. Um deles, de fato, é Padre Brown; o outro é exatamente Hercule Flambeau, que, tendo tomado conhecimento da existência da valiosa cruz azul, se vestiu de padre para tentar tomar posse dela.

Alarmado, o padre verdadeiro envia a cruz azul para Westminster. Quando Valentin consegue finalmente alcançar Padre Brown e Flambeau nos prados de Hampstead, assiste, escondido entre arbustos, a um interessante diálogo entre os dois, durante o qual o ladrão diz ao padre: “Ah, sim! Estes infiéis modernos apela à razão; mas quem é que consegue olhar para aqueles milhões de mundos sem sentir em si que podem muito bem existir universos maravilhosos acima de nós, onde a razão é absolutamente irracional?”. Padre Brown replica imediatamente: “Não, a razão é sempre razoável, mesmo no último limbo, no último confim das coisas. Sei que acusam a Igreja de humilhar a razão, mas é exatamente o contrário. A Igreja é a única na terra que sustenta que a razão é realmente suprema. A Igreja é a única na terra que afirma que até Deus é obrigado pela razão”.

Logo depois, Flambeau pede abertamente ao Padre Brown que lhe entregue a cruz de safiras, mas o sacerdote se recusa. Então, o ladrão, zombando do padre, lhe revela que ele havia preparado, anteriormente, um pacote semelhante em tudo àquele do Padre Brown, e o havia trocado por aquele que continha a preciosa cruz. Mas, o sacerdote investigador responde ao ladrão que, imaginando o estratagema, havia tomado o cuidado de trocar novamente os pacotes, conseguindo manter a cruz azul a salvo. Flambeau, em suma, estava em posse de simples pedaços de ferro sem valor.

O conto se encerra quando o ladrão fantasiado pergunta a Padre Brown como ele havia feito para se dar conta de que ele não era um verdadeiro padre. O sacerdote responde, então, com sabedoria e simplicidade: “Você atacou a razão. E péssima teologia”. É preciso acrescentar que, em seguida, Flambeau abandona o caminho da deliquência, torna-se um grande amigo de Padre Brown e o acompanha, a partir de então, em algumas de suas aventuras.

Bento XVI, desde o início do seu pontificado, quis afirmar a beleza da fé e, ao mesmo tempo, a sua razoabilidade. Deus, de fato, é também razão (lògos), e consequentemente crer é razoável.

Por isto, os católicos são chamados a testemunhar e levar Cristo aos outros com convicção e alegria, exatamente como fez o Papa em Madri, por ocasião da Jornada Mundial da Juventude, e como continua fazendo, dia após dia. Como há cinco anos, em Regensburg, onde Bento XVI ofereceu-nos uma magistral aula de teologia.

* Miguel Delgado Galindo é Sub-Secretário do Pontíficio Conselho para os Leigos.

Quando a razão se perde

2011-09-19T08:48:00.000-07:00

Autoria de Agostino Nobile, publicado com o título Gilbert Keith Chesterton no Jornal da Madeira

G. K. Chesterton (Londres, 1874-1936) é um daqueles raros homens que Deus nos doa quando a razão se perde, quando a substância da palavra é traída e as tendências sociais ameaçam a verdadeira liberdade do ser humano: «O mundo moderno sofreu um colapso mental, muitos mais consistente do que o colapso moral». Num período em que o progresso parecia ser uma nova religião, e o relativismo a filosofia de vida dos intelectuais, Chesterton opõe o “tesouro antigo que é a cristandade”. Denuncia aquelas novidades que existem “apenas nas palavras e nas fachadas”, o que na realidade nos faz voltar ao paganismo. Homem de fina inteligência, perseguiu a verdade com honestidade intelectual, juntamente a uma profunda humanidade e realismo agora quase desconhecidos mesmo nos ambientes católicos. Não tendo crescido numa família religiosa, e sem receber uma educação cristã, a sua conversão ao catolicismo deveu-se somente a uma busca racional, baseada num conhecimento extraordinário da história e, acima de tudo, a convicção que o homem sem o Cristo Católico é destinado ao fracasso.

No seu ensaio Por que eu sou católico, enumera algumas razões da sua conversão, que vale bem a pena citar: «Existem 10 mil razões, todas conduzindo a uma única razão: que o catolicismo é verdadeiro. (...) É a única realidade que liberta a pessoa da escravidão degradante de ser um produto do seu próprio tempo; é o único modelo do cristianismo que agrada a todos os tipos de pessoas, mesmo ao respeitável; é a única tentativa séria de mudar o mundo pelo interior, agindo através da vontade e não das leis, e assim por diante...».

G. K. Chesterton foi muito famoso no início do século passado, e se os escritos dos seus detractores hoje perderam actualidade, o pensamento de Chesterton é ainda actual e pungente. Certamente uma das personalidades católicas mais brilhantes do século passado, que ainda pode ser considerado um dos nossos mestres.

Conhecido do público em geral pelos romances do Padre Brown, são praticamente ignoradas as suas obras-primas, de que se destacam: São Tomás de Aquino; Heréticos; Ortodoxia; e a Autobiografia. A seguir transcrevo algumas passagens dos livros Por que eu sou católico e Heréticos que, destacadas do seu contexto, formam extraordinários aforismos.

«90% do que chamamos novas ideias são simplesmente erros antigos. Uma das tarefas principais da Igreja Católica é garantir que as pessoas não cometam esses erros».

«A Igreja Católica tem um mapa da mente que parece uma mapa de um labirinto, mas que na realidade é um guia para se orientar no labirinto».

«A heresia é aquela verdade que ignora todas as outras verdades».

«Cristo não escolheu como pedra angular o genial Paulo ou o místico João, mas um vigarista, um snob, um covarde: numa palavra, um homem. E naquela pedra Ele construiu a Sua Igreja, e as portas do Inferno não prevaleceram sobre ela. Todos os impérios e todos os reinos ruíram por esta intrínseca e constante fraqueza, que foram fundados por homens fortes sobre homens fortes».

«Nós gostamos falar de liberdade porque é um subterfúgio para evitar discutir o que é o bem».

«As pessoas que têm menos claramente definido o conceito de progresso são as mais progressistas».

«Que bem pode haver em colocar um homem no mundo, se não soubermos determinar o que é o bem intimamente impresso no homem?».

«Havia muito mais coragem em cada quilómetro quadrado na Idade Média, quando nenhum rei tinha um exército permanente, mas cada homem tinha um arco e uma espada».

«É um grave erro supor que a ausência de convicções confere à mente liberdade e agilidade».

«É o homem humilde, que faz grandes coisas».

«Um bom romance nos diz a verdade sobre o seu herói; um mau romance nos diz a verdade sobre o seu autor. Na verdade faz muito mais, revela a verdade sobre os seus leitores».

«A arte é uma coisa justa e humana, como caminhar ou fazer orações, mas no momento em que ouvimos falar sobre isso com grande solenidade, podemos ter a certeza que o assunto chegou a um “engarrafamento” pleno de dificuldades».

«Mas a religião do carpe diem não é a religião das pessoas felizes, mas das pessoas muito infelizes».

«Retirem o Credo Niceno, e façam alguma estranha injustiça aos vendedores de salsichas».

«O homem não pode amar as coisas mortais. Pode só amar as coisas imortais, mesmo que por um instante».

«Há mais simplicidade no homem que come caviar por impulso do que no homem que come as passas por princípio».

«O pecado não é que as máquinas sejam mecânicas, mas que os homens sejam mecânicos».

«A civilização descobriu a humildade cristã pela mesma urgente razão que encontrou a fé e a caridade, isto é, porque a civilização devia descobri-las ou morrer».

«Eu não sei por qual extraordinário acidente intelectual os escritores modernos ligam com tanta constância a ideia de progresso à ideia do livre pensamento. Porque com o livre pensamento individual cada homem começa desde o início e, com toda a probabilidade, chega exactamente onde o seu pai tinha chegado antes dele».

«Acontece que o progresso é um dos nossos dogmas, e um dogma corresponde a algo que não é considerado um dogma».

«As ideias são perigosas, mas o homem para quem são mais perigosas é o homem sem ideias».

«Os modernos estão tentando de todas as formas e configurações um mundo onde não há limites (...) Não há nada de mais mesquinho nesta infinitude. Eles dizem que querem ser fortes como o universo, mas o que eles realmente querem é que todo o universo seja fraco como eles».

Introdução do livro Chesterton e o Universo

2011-09-13T05:52:00.000-07:00

Por Scott Randall Paine

PAINE, Scott Randall. Chesterton e o Universo. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 2008.

Introdução do livro Chesterton e o Universo disponível aqui

O nome de Chesterton é pouco conhecido no Brasil. É uma pena. Trata-se de uma mente extraordinária que torna-se mais importante à medida que o tempo passa. Difícil dizer qual foi o seu papel na interpretação do mundo que se estabelecia no fim do século XIX, o mundo moderno. Esta foi a tarefa que Scott Randall Paine se propôs em “Chesterton e o Universo”.

Paine rejeita classificá-lo como um simples escritor cristão, ou mesmo filósofo; para ele, o papel que melhor caberia a Chesterton é o de retórico. Não no sentido depreciativo da palavra, mas na melhor acepção proposta por Aristóteles, aquele capaz de comunicar a verdade da melhor maneira possível. Paine sustenta que precisamos cada vez mais de Chesterton porque somos incapazes de ler Platão, Aristóteles e Tomás de Aquino. O mundo moderno tirou esta nossa capacidade. O principal papel desempenhado por Chesterton foi o de compreender a mensagem desses gigantes e conseguir comunicá-las de uma forma que une simplicidade com beleza. Chesterton foi acima de tudo um comunicador.

Chesterton foi quem melhor soube procurar e entender o senso comum, a sabedoria das coisas ordinárias sobre as extraordinárias. Para ele, tudo começava com a constatação da existência do mundo. Não só sua existência, mas sua beleza. O grande mal da filosofia moderna, que muito se aproximou das religiões orientais, foi recusar aceitar o princípio da existência do mundo. Para ele, só era possível filosofar a partir do universo, só se entenderia as partes vendo o todo. De tanto procurar este senso comum, acabou encontrando o que rejeitara na juventude, o cristianismo.

A Tradição Ocidental

A tradição ocidental, que começou a ser perdida pelo humanismo, centrava-se na gratidão e homenagem ao mundo. Quando começou a colocar em questionamento a existência deste mundo, a filosofia perdeu sua sanidade. O amor à sabedoria implica em retomar a sanidade tradicional do ocidente. O homem deve retornar a pensar como homem e não como cérebro.

O mundo não está errado como sustentam muitos, é o homem que está errado ao percebê-lo. Perdemos a capacidade de ver o mundo como ele realmente é porque ganhamos uma lassidão de apreciação. O homem deixou de prestar homenagens ao mundo e refugiou-se em si mesmo.

Chesterton partiu de duas convicções;

1.o mundo é real e nosso primeiro mestre

2.o pecado é real e nosso primeiro tentador

Quando nascemos, temos este maravilhamento pelo mundo. Com o tempo vamos perdendo-o. Buscamos verdades que já tínhamos na infância. As verdades não são feitos novos mas realizações recuperadas, pois nascem da infância. É o homem adulto que tem sua cabeça nas nuvens.

Os movimentos idealistas modernos se aproximaram dos orientalismos e questionam os fundamentos que nunca deveriam ser questionados. Questionam o mundo.

Chesterton foi um retórico porque colocou a verdade na melhor luz possível.

“A aspiração retórica de Chesterton era dirigir-se ao mais comum dos homens versando sobre os mais grandiosos temas.”

A Grande Recusa da Filosofia Moderna

Paine faz um apanhado do que estava acontecendo no mundo na virada do século XIX para XX:

a.Freud - estudo do inconsciente;

b.Husserl - consciência pura, existência;

c.Plank e Einstein - energia em quantum;

d.Lenin - sistema partidário;

e.fim do impressionismo nas artes;

f.preocupação com o primitivo - homem selvagem;

Chesterton percebeu que o enfoque passou a ser nos detalhes, o universal foi colocado de lado e houve uma progressiva exclusão do ponto de vista comum. É o espetáculo do pequeno, a apoteose do insignificante. Para ele, tornou-se necessário re-descobrir a totalidade da vida. O camponês é importante por viver uma vida completa, o homem das cidades não sabe o porque das coisas e torna-se presa fácil para déspotas e demagogos, o senso comum se perdeu.

A filosofia moderna contribuiu muito para isso à medida que colocou em questão os princípios primeiros. Descartes, Kant e Husserl foram os principais responsáveis para colocar em questão a capacidade do homem de pensar e cada um apresentou um novo programa para a humanidade que em síntese pretendia:

1.purgação intelectual, livrar-se dos erros;

2.um novo princípio isolado;

3.método de procedimentos preciso para conduzir a uma filosofia rigorosamente “científica”.

Para eles, o homem não poderia aceitar a primeira saudação do universo com ingenuidade, o mundo passou a ser questionado. O mundo exterior poderia estar enganado e não ser verdadeiro. Chesterton argumentava justamente o contrário, o homem que estava errado ao deixar de observar o mundo como ele de fato é.

A Primeira Saudação do Universo

Neste capítulo, Paine faz o resumo das principais idéias apresentadas por Chesterton em Ortodoxia, o livro em que melhor expôs seu pensamento sobre o universo.

Nele, ele defendia a necessidade de pensar a partir dos primeiros princípios e não sobre eles. O cristianismo é o senso comum porque apenas ele se interessa pelo mundo do jeito que é. O pensamento humano tinha dois problemas básicos:

a.tentar deduzir os princípios do pensamento - conduz à loucura;

b.duvidar da existência de qualquer princípio - conduz ao ceticismo;

O louco seria aquele que perdeu tudo, exceto a razão. Ele é banal e sente tédio de tudo. Os homens normais é que acham extraordinário seu comportamento. Para que o homem permaneça são ele precisa do misticismo, precisa preocupar-se mais com a verdade do que com a consistência. O místico é humilhado pela imensidão do cosmos e jamais sonharia em compreendê-lo. O louco busca explicar o universo.

O cético segue o caminho contrário, recusa-se a dar o primeiro passo na razão, não aceita certezas absolutas. Ele não compreende que religião e razão são métodos de comprovação que não podem ser comprovadas, não aceita nenhuma delas. O problema do cético é que sem o absoluto não existe nada porque lutar, seu suicídio mental provoca o pacifismo político.

Chesterton argumentava que as coisas ordinárias, comuns, são na verdade as extraordinárias; por isso, as coisas importantes deveriam ser deixadas para os homens comuns tais como a reprodução, a educação dos jovens e as leis do estado.

Paine apresenta a teoria que Chesterton desenvolveu em Ortodoxia sobre a ética dos contos de fada, justamente os capazes de reproduzirem os fatos mais simples da vida. Para ele, o país das fadas é um local absolutamente lógico. Cinderela é a mais jovem porque suas meio irmãs são mais velhas, um cavalo alado mais um cavalo alado são dois cavalos alados. No país das fadas, dois e dois sempre é quatro.

O conto de fadas leva o homem ao espando, justamente o que perdeu ao crescer, a capacidade de se espantar com o mundo, uma capacidade que tinha na infância. Para encantar um jovem, é preciso contar que abriu um armário e encontrou um monstro; para um bebê, basta contar que abriu o armário. O mundo como ele é fascina nossos primeiros anos, temos a noção que este mundo é extraordinário nas suas coisas mais simples.

Quando se lê uma obra realista e fechamos o livro, encontramos o desconforto de voltar ao mundo que estávamos. Quando se lê um conto de fada e se fecha o livro, o mundo vibra diante de novas possibilidades.

A principal mensagem do conto de fadas é que o homem obedece a algo que simplesmente não compreende. Cinderela deve voltar à meia noite. Ela nem perde tempo perguntando o por quê. Todas as coisas estonteantes dependem de uma pequena coisa retida, de uma única coisa proibida.

É preciso amar o mundo sem saber direito porque para poder mudá-lo. O otimista sabe porque ama o mundo e nunca vai mudá-lo porque gosta dele do jeito que é. O pessimista é imobilizado pelo determinismo, para ele não adianta mudá-lo. O suicídio é o pecado, o mal final absoluto porque é a recusa de se ser leal à vida.

Paine ainda trata de outras idéia de ortodoxia tais como:

-o equilíbrio não está na conciliação, mas no auge dos extremos;

-a realidade criada é formada por opostos;

-o mundo é quase razoável e este é seu problema para o entendimento;

-é difícil para um homem defender qualquer coisa que esteja completamente convencido;

-o mundo existe, mas existe um outro ainda melhor que nos serve de ideal. Este mundo deve ser fixo, composto e de constante vigilância;

-conservadorismo não é recusar-se a mudar, mas mudar constantemente para manter as coisas valiosas;

-a liberdade que interessa é a liberdade de se comprometer;

-os truísmos modernos parecem plausíveis até que expliquem as razões por trás deles;

-temos que ter os olhos abertos para o mundo, só então poderemos olhar para nosso interior

-devemos amar não por ser igual a nós, mas por ser diferente. O amor não unifica os homens, mas os diversifica para serem amados. Só se ama algo quando se está disposto a lutar por ela. Amar sem querer lutar é luxúria;

-os argumentos contra a fé são conta o senso comum;

-o homem é diferente de todos os animais;

-só conseguimos compreender tudo com o auxílio do que não compreendemos;

Postura da Mente Ocidental

Chesterton via a filosofia, poesia e religião com ligadas pois tinham objetivo em si mesmas, transcendiam a utilidade imediata. Elas não são instrumentos, mas fim em si mesmas. O erro fundamental é recusar-se a começar com o mundo como um todo.

A poesia começa com o prazer e termina em admiração, justamente quando surge a filosofia que começa com a admiração e termina no maravilhamento, na religião. A poesia é a resposta para um mundo poético e nos leva à indagações filosóficas.

Conclusão

Chesterton é importante porque não somos mais capazes de ler Platão, Aristóteles e Aquino. Perdemos a visão do mundo em seu sentido universal, fomos enterrados sobre camadas de insignificância. Sua obra é na verdade uma preparação para a verdadeira filosofia, uma antítese à filosofia moderna que recusou-se a começar pelos pontos de partidas evidentes, como a existência deste mundo e de um criador.

Cristianismo e Racionalismo

2011-09-06T12:22:00.000-07:00

Por G. K. Chesterton

Tradução de Wendy A. Carvalho

Título original Christianity and Rationalism

Um amigo, o Sr. George Haw, pediu-me para expor, em um ou dois artigos, que pudessem ser inseridos no Clarion, minha crença geral na verdade do Cristianismo. Não fingirei nenhuma relutância em fazê-lo; mas eu não deveria fazê-lo antes de oferecer ao Sr. Blatchford nossa gratidão e o que é melhor que isso, nossos parabéns, a respeito do seu gesto tão generoso de ter publicado até mesmo seu periódico nas mãos de seus oponentes religiosos. Ao fazer isto, ele ganhou, numa generosa desinconsciência, um ponto autêntico.

Receio que a maior parte das terríveis revelações sobre o mal Cristão, não o da ignorância, me afetam tão gravemente quanto deveriam. Quando ouço que um professor Alemão encontrou a quadracentésima origem precisa do protoplasma, tento, em vão, sentir entusiasmo; quando leio que os selvagens pintam de verde suas faces para agradar os fantasmas (e assim por diante), não tenho nenhum sentimento além de simpatia e um vago prazer. Ambos o professor e o selvagem de cara verde parecem, para mim, estar fazendo a mesma coisa: caindo na influência desse brilhante impulso que leva os homens a fazer algo grandioso com coisas completamente inúteis.

Mas tais coisas não fazem muita diferença da minha visão a respeito do Cristianismo. Em toda essa controvérsia, senti algo forte, que de fato atingiu o Cristianismo prático; penso ser um bom argumento; acho que é um argumento terrível. Trata-se do fato de esta controvérsia estar sendo conduzida num jornal não Cristão. Certamente é um ponto marcado justamente contra a religião, pois as pessoas que parecem ser mais interessadas nela são justamente as pessoas que acreditam ser ela uma fraude. Portanto, acho que a generosidade do Sr. Blatchford, como toda generosidade, é profundamente filosófica e sábia.

Eu nem o acuso, como alguns fizeram, de discuti-lo prolixamente. Como o assunto é a natureza do Universo, fica necessariamente tão grande quanto o Universo, tão rico quanto o Universo, e, posso acrescentar, tão divertido quanto o Universo.

Na verdade, imagino que deve existir algo como a Imortalidade, para que eu e o Sr. Blatchford simplesmente tenhamos tempo pra discutir se é verdade.

Antes de resumir meu ponto de vista, há algo a dizer no qual não posso evitar uma nota pessoal. Comecei a perceber que meu modo de falar nestes assuntos parece a muita gente uma indicação de que sou leviano ou imperfeitamente sincero. Pois, na realidade, estar mais convicto neles que na existência da lua me deixa pesaroso; mas busco ver a naturalidade do erro e como ele surgiu nas pessoas quando expulsas da atmosfera Cristã. O Cristianismo é em si tão alegre que enche seu possuidor de certa exuberância boba, a qual os tristes e exultantes Racionalistas podem razoavelmente compreender mal, por simples tolice ou blasfêmia; como seus protótipos, os tristes e exultantes Estoicos da velha Roma, eles fizeram da alegria Cristã palhaçada e blasfêmia.

Esta diferença conserva bom todo lugar, desde a fria arquitetura Pagã e as sorridentes gárgulas da Cristandade, até o absurdo multicolorido das Idades Médias e o sujo vestido deste século Racionalista. E se o Sr. Blatchford deseja saber porque deveríamos estar surpresos se o Duque de Devonshire andou com uma perna vermelha e outra amarela (como um nobre também o faria no século XIII), posso obsequiosamente informar-lhe que isto acontece por decadência de nossa fé. Em lugar nenhum na história existiu qualquer brilho popular ou alegria sem religião.

A primeira de todas as dificuldades que tenho em debater com o Sr. Blatchford é simplesmente esta: estarei andando prodigiosamente sobre sua base. Meu compêndio predileto de teologia é “Deus e minha Vizinhança”[2] mas não posso dizê-lo em detalhes. Se dei cada uma das minhas razões pra ser Cristão, elas seriam, em grande número, as mesmas que o Sr. Blatchford tem pra não ser.

Por exemplo, o Sr. Blatchford e sua escola assinalam que existem muitos mitos paralelos aos da estória Cristã; que existiram Cristos Pagãos, Índios Pele-Vermelha, Crucificações Patagonianas, e tudo isso eu conheço e aprecio. Mas o Sr. Blatchford não vê o outro lado deste fato? Se o Deus Cristão realmente gerou a raça humana, não tenderia a raça humana a divulgar os boatos e depravações do Deus Cristão? Se o centro de nossa vida é um fato, não estariam as pessoas longe do centro tendo uma versão confusa de tal fato? Se em nossa condição precisamos de que nos livre o Filho de Deus, seria estranho que os Patagônicos devessem sonhar com um Filho de Deus?

A posição Blatchfordiana na verdade equivale a isto: algo vem impressionando, como provável ou necessário, milhões de pessoas diferentes, logo, isto não pode ser verdadeiro. E depois, este tímido ser, ocultando seus próprios talentos, acusa o miserável G. K. C. de paradoxo! Gosto do paradoxo, mas não estou preparado pra dançar segundo o Nunquam ou encantar a quem aponta para a humanidade a clamar por algo - para ela apontando desde tempos imemoriais - como uma prova de que o objeto apontado não deve estar lá.

A estória de um Messias é muito comum em lendas e na literatura. Assim é a estória de dois amantes separados pelo Destino. Assim é a estória de dois amigos se matando por uma mulher. Mas isto seria mantido seriamente pelo fato de serem essas duas estórias comuns como lendas, embora nenhum dos dois amigos estivessem separados pelo amor ou nenhum dos dois amantes pelas circunstâncias? Certamente, é razoavelmente natural que estas duas estórias sejam comuns, pois nelas a situação é humana e intensamente provável e nossa natureza é feita como que para torná-las quase inevitáveis.

Por que não seria nossa natureza criada como que para para tornar certos eventos espirituais inevitáveis? Em todo o caso, é claramente ridículo tentar refutar o Cristianismo pela quantidade e variedade dos Cristos Pagãos. Você pode também pegar o número e variedade de esquemas ideais de sociedade, d'A República' de Platão ao 'Novas de lugar nenhum' de Morris, da 'Utopia' de More à 'Merrie England' de Blatchford, e depois tentar provar partindo delas que a humanidade nunca pode alcançar uma condição social melhor. Se fazem algo, é claro, trata-se do oposto disso; sugerem uma tendência humana que se dirige a um mundo melhor.

Assim, em primeira instância, quando os céticos estudados vem dizendo, “tem certeza de que os Kaffirs tem uma estória de Incarnação?” Devo replicar: “Falando como um leigo, não posso saber. Mas falando como um Cristão, devo estar muito impressionado se não tiverem.”

Tomemos um segundo exemplo. O Secularista diz que o Cristianismo foi ascético e sombrio, e aponta para a procissão de santos austeros e ferozes que abandonaram seus lares e sua felicidade e largaram a saúde e o sexo. Mas nunca parece ocorrer a ele que a esquisitice e plena sujeição deles muito faz parecer que houvesse realmente algo real e sólido naquilo pelo qual se doaram. Cederam à todas as experiências humanas por uma sobre-humana. Eles podem ter sido perversos, mas parece que aquela experiência ocorreu.

É perfeitamente defensável que esta experiência, tanto quanto a bebida, é perigosa e egoísta. Um sem-teto que anda maltrapilho, disposto a ter visões, pode ser tão repugnante e imoral quanto um sem-teto que anda maltrapilho, disposto a beber conhaque. É uma postura bastante razoável. Mas dizer que o que não é claramente uma postura razoável não estaria muito longe, na verdade, de ser uma postura insana, seria dizer que o desleixo, a indigência e o penoso aviltamento do homem provaram que não existia conhaque.

É precisamente o que tenta afirmar o Secularista. Tenta provar que não há como pensar na experiência sobrenatural como algo pelo qual as pessoas doaram tudo. Tenta provar que isso não existe demonstrando que existem pessoas que vivem desmotivadas.

De novo, posso docilmente perguntar: “De quem é o paradoxo?” O frenético rigor desses homens pode, é claro, mostrar que aquelas foram pessoas excêntricas que amaram a infelicidade pra seu próprio bem. Mas parece mais de acordo com o bom senso supor que eles tinha realmente descoberto o segredo de algum poder ou experiência real a qual foi, como vinho, uma terrível consolação e uma alegria solitária.

Assim, em seguida, num segundo exemplo, quando o cético culto diz pra mim: “Santos Cristãos deixaram amor e liberdade por tal êxtase do Cristianismo," eu deveria replicar: "Foi um grande erro deles. Mas, tendo alguma noção do êxtase do Cristianismo, eu deveria estar surpreso se não houvessem deixado.”

Tomemos um terceiro caso. O Secularista diz que o Cristianismo fomentou desordem e crueldade. Ele parece sugerir que isto prova ser mal o Cristianismo. Mas eles podem provar o contrário. Homens cometem crimes não somente por coisa más, mas frequentemente por coisas boas. As coisas ruins podem ser desejadas tão apaixonada e persistentemente quanto as boas, mas apenas homens muito excepcionais desejam coisas muito anormais e más.

A maior parte do crime é cometida porque, devido a alguma complicação peculiar, muitas coisas belas e essenciais residem nalgum perigo. Por exemplo, se quisermos acabar com o roubo e com a burla com apenas um golpe, a melhor coisa a fazer seria acabar com as criancinhas. As criancinhas, que são a coisa mais linda do mundo, têm sido o subterfúgio da selvageria e a origem da crise financeira da terra. Se pudéssemos abolir o amor romântico ou monogâmico, novamente o país seria dotado de assizes[3] de donzelas. E se em alguma parte da história massas de homens comuns e amáveis se tornaram cruéis, isto, quase com certeza, não significa que eles estão servindo a algo tirânico em si mesmo (por que deveriam?), mas que, quase com certeza, aquilo que racionalmente valorizam está em perigo, como o alimento de seus filhos, a pureza de suas mulheres ou a independência de seus países. E quando algo se coloca diante deles que não só seja extremamente valioso, mas suficientemente novo, o súbito pressentimento, a chance de ganhar ou perder, guia sua loucura. Isso tem, na vida moral, o mesmo efeito que tem a descoberta do ouro na economia do mundo. Isso inverte os valores e cria uma espécie de ímpeto cruel.

No caso dos exemplos religiosos não precisamos ir tão longe. Quando as doutrinas modernas de irmandade e liberdade foram pregadas na França no século XVIII, o tempo era oportuno a elas, em todo lugar as classes cultas a elas aderiram, de modo considerável o mundo as acolheu. E mesmo com todo aquele aparato e aquela abertura foram incapazes de prevenir o rebento da raiva e a agonia que cumprimentam tudo o que é bom. E se o lerdo e cortês pregador da fraternidade racional numa era racional acabou nos massacres de Setembro, que grande a fortiori temos aqui, não? Qual seria, provavelmente, o resultado da queda brusca de uma verdade terrivelmente perfeita num século terrivelmente mal? O que aconteceria se um mundo tão simples quanto o de Sade[4] fosse confrontado com um evangelho tão puro quanto o de Rousseau?

O mero arremesso do seixo polido da República Idealista no lago artificial da Europa do século XVIII produziu um borrifo que parecia respingar os céus, produziu também a tempestade que afogou dez mil homens. O que aconteceria se uma estrela realmente caísse do céu na sangrenta e pegajosa piscina de uma humanidade decaída e desesperada? Os homens varreriam uma cidade com a guilhotina e um continente com o sabre, porque a Liberdade, a Igualdade e a Fraternidade foram preciosas demais pra ser perdidas. Como aconteceria com o Cristianismo, então, quando este era ainda mais enlouquecedor pelo simples fato de ser ainda mais precioso?

Mas por que deveríamos relembrar o momento em que Aquele que conheceu a natureza humana como ela realmente pode ser conhecida, desde pescadores e mulheres a pessoas naturais, viu, da sua pacata vila, o caminho desta verdade através da história, e, ao dizer que Ele veio trazer não a paz mas a espada, colocou eternamente Seu colossal realismo contra o eterno sentimentalismo do Secularista?

Assim, já no terceiro caso, quando o cultíssimo cético dissesse: “O Cristianismo produziu guerras e perseguições,” deveríamos responder: “Naturalmente.”

E, por fim, permita-me tomar um exemplo que me leva diretamente ao assunto geral que desejo discutir até o fim do percurso dos artigos pelos quais sou responsável. O Secularista constantemente assinala que as religiões Hebraica e Cristã surgiram como problemas locais; que seu deus era um deus tribal; que elas deram a ele forma material e o anexaram a lugares específicos.

Este é um exemplo excelente das coisas que eu deveria usar pra salientar a validade da experiência Bíblica, se estivesse conduzindo uma campanha detalhada. Pois se existem realmente seres mais elevados que nós e se eles, de algum modo estranho, nalguma crise emocional, realmente revelaram-se a rústicos poetas ou sonhadores de tempos singelos, então aquele povo rústico deveria realmente considerar provinciana a revelação e ligá-la a colina específica ou ao rio específico onde ocorreu, e me parece que isso é o que qualquer ser humano racional esperaria. Isso tem uma aparência muito mais verossímil do que se eles houvessem falado de filosofia cósmica desde o início. Se houvessem, eu deveria ter desconfiado do “sacerdócio,” das falsificações e do Gnosticismo do século III.

Se esse tal de Deus existe, se pode falar com uma criança, e se, de fato, falasse com uma criança no jardim, é claro que ela iria dizer que Deus morara no jardim. Não posso pensar que isso é pouco provável por esse motivo. Se a criança dissesse: “Deus está em todo canto: uma essência intocável que permeia e apoia todos os componentes do Cosmos de igual modo" – digo que se o infante me falasse isso com os termos acima, eu pensaria que era muito provável que tratava-se mais da governanta do que de Deus.

Se Moisés tinha Deus como uma Energia Infinita, eu estaria certo de que ele não via nada de extraordinário. Se dissesse que Deus era uma Sarça Ardente, penso que aí sim ele viu algo extraordinário. Pois qualquer que seja o Segredo Divino, e se tem ou não quebrado limites às vezes (como acreditam todas as pessoas) ou surgido no nosso trabalho, pelo menos isto está bem longe dos pedantes e suas definições, e mais próximo das almas admiráveis de pessoas sossegadas, de seu amor à região nativa e da beleza dos arbustos.

Então, em última instância (fora as cem que poderiam ser tomadas), chegamos ao mesmo lugar. Quando o cético instruído disser: “As visões do Antigo Testamento foram provincianas, rústicas e grotescas,” diremos: “Claro! Elas foram reais.”

Então, como eu dizia no início, me encontro, pra começar, face a face com uma dificuldade: mencionar as razões pelas quais acredito no Cristianismo é, em muitos casos, o mesmo que repetir aqueles argumentos que o Sr. Blatchford, estranhamente, parece considerar argumentos contra ele. Seu livro é realmente rico e eficaz. Ele sem dúvida levantou essas quatro armas formidáveis das quais falei. Não tenho nada a dizer contra o tamanho e munição dessas armas. Só acho que por algum acidente no arranjo ele apontou a culatra daquelas quatro peças de artilharia para mim, e as bocas para si mesmo. Se eu não fosse tão compassivo, eu devia dizer: “Senhores da Guarda Secularista, o primeiro disparo.”

E digo mais: o Sr. Blatchford, por uma razão ou outra (possivelmente falta de espaço), negou explicar todos os argumentos para o Cristianismo. E, estranhamente, os dois ou três argumentos que ele resolveu ocultar são os realmente essenciais e vitais. Sem eles, mesmo os quatro fatos excelentes, que ele e eu temos, respectivamente, explicado, podem parecer superficiais e ininteligíveis.

Por que muitos de vocês não aceitarão minhas explicações? Obviamente, na simples lógica, elas são tão lógicas quanto as do Sr. Blatchford. É razoável, em suma, que a verdade deveria ser distorcida tanto quanto a mentira; é razoável, suponho, que os homens devem ser mortos por fome e pecado, mas mais por um real benefício que por um benefício inexistente. Você não irá acreditar nisto porque você tá armado até os dentes, e abotoado até o queixo, com a grande Ortodoxia Agnóstica, talvez a mais plácida e perfeita das ortodoxias do meio termo. Você daria mais crédito a um Sócrates que foi um espião Governamental do que a um Sócrates que ouviu a voz de seu Deus. Você poderia pensar mais facilmente ter Cristo assassinado Sua mãe, que ter tido Ele uma energia psíquica da qual nada sabemos. Então eu me achegaria a você reverente e corajoso, como a um tribunal de bispos.

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[1] Jornal inglês.

[2] Livro de Robert Blatchford.

[3] Processos judiciários.

[4] Donatien Alphonse François de Sade, o Marquês de Sade, foi um aristocrata francês e escritor libertino.

O bastão universal

2011-09-01T06:14:00.000-07:00

Gilbert Keith Chesterton

Capítulo II 'The universal stick' (O bastão universal) do livro What's Wrong With The World

(O que há de errado com o mundo) publicado em 1910

Tradução de Luíza Monteiro de Castro Silva Dutra

Dê uma olhada no cômodo em que você está e selecione três ou quatro coisas que estiveram com o homem quase que desde sua origem; coisas de que ao menos se ouve falar desde os tempos mais antigos, muitas vezes como presentes entre as tribos primitivas. Suponho que você viu uma faca sobre a mesa, um bastão num canto ou um fogo na lareira. Você perceberá que cada uma delas tem uma qualidade especial: nenhuma delas é especial. Cada uma dessas coisas que herdamos é universal e feita para suprir muitas necessidades diferentes. E, embora haja pedantes vacilantes que se põem a farejar a causa e a origem de algum costume antigo, a verdade é que têm cinquenta ou cem origens. A faca destina-se a cortar madeira, a cortar queijo, a apontar lápis, a cortar gargantas: a atender a uma miríade de engenhosos ou inocentes desígnios humanos. O bastão destina-se em parte a sustentar um homem, em parte a derrubar um homem; em parte a apontar uma direção, como uma placa, em parte a dar equilíbrio, como uma vara de contrapeso; em parte a entreter, como um cigarro, em parte a matar, como a clava de um gigante; é uma muleta e um porrete, um dedo comprido e uma perna extra. O mesmo ocorre, é claro, com o fogo, sobre o qual se ergueram as mais estranhas concepções modernas. Parece estar em voga a estranha fantasia de que o fogo existe para aquecer as pessoas. Ele não só existe para aquecer pessoas, como também para iluminar a escuridão em que se encontram, para elevar seus espíritos, para tostar seus muffins, para arejar seus aposentos, para cozinhar suas castanhas, para contar histórias a seus filhos, para fazer variegadas sombras em suas paredes, para ferver suas precipitadas caldeiras e para ser o rubro coração da casa de um homem, daquele lar pelo qual – como os notáveis bárbaros disseram – um homem morreria.

Agora a grande marca de nossa modernidade é a insistência em propor substitutos para essas coisas antigas. E esses substitutos sempre respondem a um único propósito, quando a coisa antiga respondia a dez. O homem moderno agitará um cigarro em vez de um bastão, apontará seu lápis com um pequeno apontador de lápis em vez de usar uma faca e terá ainda a audácia de preferir ser aquecido por uma tubulação de água quente a sê-lo pelo fogo. Tenho cá meus receios quanto a apontadores de lápis, inclusive para apontar lápis; e quanto a tubulações de água quente, inclusive para aquecer. Mas, quando pensamos em todas as outras demandas a que responderam esses costumes, revela-se diante de nós toda a medonha momice de nossa civilização. Como numa visão, contemplamos um mundo em que um homem tenta cortar a garganta com um apontador de lápis, em que um homem tem de aprender a dar bordoadas com um cigarro, em que um homem tem de experimentar tostar muffins em lâmpadas elétricas e ver castelos vermelhos e dourados na superfície de tubulações de água quente.

O princípio de que falo pode ser visto por toda a parte numa comparação entre as coisas antigas e universais e as modernas e especializadas. O fim de um teodolito é nivelar. O fim de um bastão é balançar livremente em qualquer ângulo, girar como a mesmíssima roda da liberdade. O fim de um bisturi é fazer cortes cirúrgicos; quando usado para talhar, acutilar, rasgar e destacar cabeças e órgãos é um instrumento decepcionante. O fim da luz elétrica é meramente iluminar (uma modéstia desprezível). E o fim de um forno de amianto... eu me pergunto qual o fim de um forno de amianto! Se um homem encontrasse um rolo de corda no deserto, ele poderia ao menos imaginar a infinidade de aplicações de um rolo de corda – e algumas delas lhe seriam muito úteis. Poderia rebocar um barco ou laçar um cavalo. Poderia brincar de cama de gato ou fazer estopa. Poderia construir uma escada de corda para uma herdeira fugir ou amarrar os caixotes de uma tia solteira partindo em viagem. Poderia aprender a fazer um laço ou enforcar-se. Muito diversa seria a situação do desafortunado viajante que calhasse de encontrar um telefone no deserto. Com um telefone você pode telefonar e ponto final. E não obstante essa seja uma das mais extraordinárias alegrias da vida, beira o completo delírio quando não há ninguém que responda a sua chamada. Em suma, a questão é que, antes de desarraigar qualquer um desses antigos e simples recursos, você precisa arrancar cem raízes – e não uma. É com enorme dificuldade e somente assim que um moderno cientista social consegue enxergar que qualquer método antigo tem uma perna em que se apoiar, enquanto, em contrapartida, quase todos os antigos métodos têm quatro ou cinco pernas de apoio. Quase todos os costumes antigos são quadrúpedes; e alguns são centípedes.

Considere esses casos, antigos e novos, e você verá que há uma tendência geral. Em toda parte havia uma coisa grande com seis propósitos; em toda parte há agora seis pequenas coisas, ou melhor (e aí mora o problema), há somente cinco e meia. De todo modo, não diremos que essa divisão e especialização é totalmente inútil ou injustificável. Com muita frequência agradeço a Deus por me ter dado o telefone e pode ser que um dia venha a agradecer-lhe pelo bisturi. E não há nenhuma dessas brilhantes e limitadas invenções (com exceção, é claro, do forno de amianto) que não possa ser em algum momento necessária e fascinante. Mas acho que nem o mais austero defensor da especialização negaria que nesses antigos e versáteis costumes há um elemento de unidade e universalidade que poderia perfeitamente ser preservado em sua justa medida e em seu devido lugar. Ao menos espiritualmente deve-se admitir a necessidade de algum equilíbrio generalizado que compense a extravagância dos especialistas.

Não seria difícil transpor a parábola da faca e do bastão para regiões mais elevadas. A religião, donzela imortal, tem sido faz-tudo e serva da humanidade. A um só tempo proporcionou aos homens as leis teoréticas de um cosmos inalterável e as regras práticas do rápido e emocionante jogo da moralidade. Ela ensinou lógica ao estudante e contou contos de fadas às crianças. Seu trabalho consistia em confrontar os deuses sem nome, pois que o temor a eles jaz sobre toda a carne; mas consistia também em cuidar que as ruas estivessem salpicadas de prata e escarlate, que houvesse um dia para usar faixas ou uma hora para tocar sinos. Os vários usos da religião fragmentaram-se em especialidades menores, assim como os vários usos da lareira fragmentaram-se em tubulações de água quente e bulbos elétricos. O romantismo do ritual e do emblema colorido foi substituído pelo mais mesquinho dos negócios, a arte moderna (aquela que se costumava chamar de “arte pela arte”), e os homens foram instruídos que a prática moderna permitir-lhes-ia usar todos os símbolos contanto que não significassem nada para eles. O romantismo da consciência foi-se dessecando até fazer-se ciência da ética, a qual poderia perfeitamente ser chamada de “decoro pelo decoro”, um decoro não nascido de energias cósmicas, um decoro estéril de flor artística. O clamor aos deuses obscuros, uma vez apartado da ética e da cosmologia, tornou-se mera investigação psicológica. Tudo foi separado de tudo o mais, tudo ficou frio. Logo ouviremos contar de especialistas separando letra e melodia numa canção, sob o pretexto de que uma atrapalha a outra. Certa vez conheci um homem que defendia abertamente a separação de amêndoas e passas. Este mundo é, na verdade, um grande e selvagem tribunal de divórcios e, apesar disso, há muitos que ainda escutam em suas almas o estrondo da autoridade do hábito humano; que o homem não separe aqueles que o Homem uniu.

Este livro deve esquivar-se da religião, mas deve haver – suponho – muitos homens, religiosos ou não, que admitem que esse poder de atender a diversos propósitos era uma espécie de força que não deveria desaparecer completamente de nossas vidas. Até mesmo os modernos haverão de concordar que a pluralidade, como uma parte do caráter, é um mérito, e um mérito que pode facilmente passar despercebido. Esse equilíbrio e essa universalidade conformaram a visão de muitos grupos de homens em muitas épocas: a educação liberal de Aristóteles, a arte versátil de Leonardo da Vinci e seus companheiros, o amadorismo augusto de distintos cavaleiros como Sir William Temple ou o grande conde de Dorset. Apareceram na literatura dos nossos tempos sob as formas mais erráticas e contraditórias, transpostos para uma música quase inaudível por Walter Pater e anunciados com uma sirene por Walt Whitman. Mas a maior parte dos homens sempre foi incapaz de alcançar sua universalidade literal, por conta da natureza do trabalho deles no mundo. E – cabe ressaltar – não por conta da existência de seu trabalho. Leonardo da Vinci deve ter trabalhado arduamente; por outro lado, pode ser que muitos funcionários do governo, guardiões da aldeia e encanadores elusivos (aparentemente) não trabalhassem e ainda assim não mostrassem sinais de universalismo aristotélico. Ao homem mediano, o que lhe dificulta ser universalista é o fato de que o homem mediano tem de ser especialista; ele não tem apenas de aprender um ofício, mas tem de aprendê-lo tão perfeitamente que lhe possa servir de sustentáculo numa sociedade mais ou menos implacável. Isso vale para os machos em geral, do caçador primitivo ao moderno engenheiro elétrico, que não devem simplesmente agir, senão distinguir-se. Nimrod não tinha apenas de ser um poderoso caçador perante o Senhor, mas também um poderoso caçador perante os outros caçadores. O engenheiro elétrico tem de ser um engenheiro muito elétrico, caso contrário será sobrepujado por engenheiros ainda mais elétricos. Esses verdadeiros milagres da mente humana de que se gaba – com alguma razão – o mundo moderno seriam impossíveis sem uma determinada concentração que perturba o equilíbrio puro da razão mais do que o fanatismo religioso. Nenhuma crença consegue ser tão limitadora quanto esta terrível abjuração: “não vá o sapateiro além das sandálias”. Assim, os tiros mais longos e selvagens de nosso mundo não têm senão uma única direção e uma trajetória definida. O atirador não pode ir além de seu tiro – e seu tiro muitas vezes é curto. Tampouco o astrônomo pode ir além de seu telescópio – e é bem pequeno o alcance de seu telescópio. Todos esses são como homens que, tendo alcançado o elevado cume de uma montanha e vendo o horizonte como um único anel, depois descem por diferentes caminhos em direção a diferentes cidades, viajando devagar ou depressa. Isso está bem: é de fato necessário que haja pessoas viajando para diferentes cidades, é preciso que haja especialistas. Mas será que ninguém deve contemplar o horizonte? Será que toda a humanidade tem de se dividir entre cirurgiões especialistas e singulares encanadores? Será que toda a humanidade precisa ser monomaníaca?

A tradição decidiu que somente a metade da humanidade precisa ser monomaníaca. Decidiu que em cada lar era preciso haver um comerciante e um factótum. Mas também decidiu, entre outras coisas, que esse factótum deveria ser uma factótum. Decidiu, acertadamente ou não, que essa especialização e esse universalismo deveriam ser divididos entre os sexos, que se deveria deixar a inteligência para os homens e a sabedoria para as mulheres, pois a inteligência mata a sabedoria, e essa é uma das poucas coisas certas e tristes.

Mas esse ideal de capacidade compreensiva (ou senso comum) próprio das mulheres deve ter se esvaído há muito tempo, deve ter derretido nas pavorosas fornalhas da ambição e do ávido tecnicismo. Um homem tem de ser, até certo ponto, um homem de uma só ideia, visto que é um homem de uma só arma – e é lançado nu à luta. As demandas do mundo chegam diretamente a ele; a sua mulher, chegam indiretamente. Em suma, ele tem de dar “o melhor de si” (como dizem os livros sobre o sucesso); e que pequena parte de um homem é “o melhor de si”! Seu segundo e seu terceiro “melhor” são frequentemente muito melhores. Se ele é o primeiro violino, terá de tocá-lo a vida inteira; não precisará se lembrar que é um ótimo quarta gaita-de-foles, um razoável quinquagésimo taco de bilhar, um florete, uma caneta-tinteiro, uma mão no uíste, uma arma e uma imagem de Deus.

Chaucer versus Stevenson

2011-08-30T05:30:00.000-07:00

Gilbert Keith Chesterton

The Illustrated London News, 8 de novembro de 1919

Traduzido por Antonio Emilio Angueth de Araujo

Algo que só pode ser considerado uma extraordinária explosão ocorreu no Daily News outro dia. Foi um protesto contra o crescente esclarecimento dos novos estudantes de História, que estão apresentando uma versão mais humana da Idade Média. O problema intitulou-se “Bons e Velhos Tempos” e começou com a denúncia do Deão da Catedral de São Paulo, Dr. Inge,[1] que dissera que as pessoas na era medieval foram provavelmente mais felizes ou alegres do que somos hoje. Alguns podem dizer que não seria difícil ser mais alegre que o Dr. Inge. Mas como considero que o Dr. Inge está errado em todo tipo de coisas, da Nova Teologia ao antigo ponto de vista oriental sobre o trabalho, divirto-me naturalmente quando ele está sendo especialmente caluniado por uma coisa sobre a qual ele está certo. O autor do artigo prossegue descrevendo suas impressões sobre a Idade Média, que são muito parecidas com as impressões de Catherine Morland[2] sobre “Os Mistérios de Udolpho”, cheios de gritos, correntes e escuridão. Ele diz que os trabalhadores eram servos; e invoca Stevenson para provar que os homens medievais estavam repletos de “um choroso medo da morte”. Finalmente, ele faz uma curiosa concessão, de que um solitário homem medieval pode ter sido feliz: “Miller, de Chaucer, pode ter sido feliz, mas, por outro lado, Miller era um bêbado.”

Este é seguramente o exemplo mais infeliz que o crítico poderia escolher para provar sua tese. Terá ele lido algo de Chaucer? Sustentará ele seriamente que todos em Chaucer são completamente miseráveis, exceto Miller? O Cavaleiro, o Cura, a Prioresa, para não dizer o Monge e a Esposa de Bath, eram todos completamente miseráveis, ou mesmo excepcionalmente miseráveis? Ou o Cavaleiro, o Cura e a Prioresa eram todos bêbados? São o Cozinheiro e o Capitão-de-mar mais sinistros em Stevenson? Fico feliz tanto em dizer que gastei muito tempo glorificando Stevenson, quanto em afirmar que não gastei tempo algum polemizando com o Dr. Inge. Sinto-me estranho tanto em opor-me àquele quanto em apoiar este. Mas como uma simples questão de fato histórico, parece-me muito claro que, se Stevenson realmente falou isto como uma crítica geral à Idade Média, Stevenson estava inteiramente errado. Sugerir que os homens medievais estavam enfraquecidos pelo medo da morte (em qualquer sentido não varonil) não é apenas inconsistente com os fatos sobre eles, mas é inconsistente com todas as outras acusações contra eles. O crítico que condena nossos infelizes pais fala, ao mesmo tempo, sobre luta e escravidão; geralmente expande esta crítica a uma visão de guerra universal; insiste que aqueles homens sangravam por estéreis votos de superstição e lutavam uns com os outros por fantásticas questões de etiqueta; zomba de seus esportes por terem sido rudes e perigosos, e de sua religião, por ter sido militante e repleta de mártires; reclama igualmente da frívola mortalidade das competições e da fanática mortalidade das cruzadas; e então ele resume tudo, num movimento de sublime consistência, dizendo que aqueles homens eram fracos que temiam a morte.

A verdade é que a alegria de Stevenson foi muito mais louvável que a alegria de Chaucer; precisamente porque Chaucer viveu num mundo muito mais alegre, e vinha de uma tradição muito mais alegre. Stevenson viveu num mundo mais mórbido, e vinha de uma tradição muito mais mórbida. Terá o crítico, que fala sobre as trevas da Idade Média, considerado seriamente pelo que os antepassados imediatos de Stevenson substituíram aquelas trevas? Deveremos nós dançar com prazer ante a emancipação que substituiu a triste figura da Prioresa pela alegre figura de Thrawn Janet?[3] Os Homens Felizes de Gordon Darnaway[4] eram mais felizes que os Homens Felizes de Robin Hood? Foi uma grande glória para Stevenson que ele não tenha sido esmagado pelo credo calvinista de seus antepassados, ou pela ausência de credo ainda mais vazia e fatalista de seus contemporâneos. Mas qualquer um com uma percepção de tais coisas sentirá que a sanidade de Stevenson foi uma luta; ao passo que em Chaucer a sanidade era um estado. A sanidade de Stevenson era realmente peculiar a Stevenson; sendo parcialmente uma esplêndida reação da sanidade moral contra a insanidade física. A sanidade de Chaucer era a sanidade da época de Chaucer. Pois a Idade Média, como tudo o mais, teve seus altos e baixos; e as coisas não iam tão bem quando os feitos de São Luis estavam sendo escritos como quanto quando eles estavam sendo realizados. Nosso severo crítico, contudo, não se perturba por nenhuma dessas sutis distinções; ele as denomina, com um abrangente sarcasmo, “Os Bons e Velhos Tempos”, e parece supor que admiramos tudo, de Vortingern[5] a Valois.[6] As idéias de Stevenson são, todavia, uma questão mais interessante; e penso ser óbvio que elas foram, neste caso, tão individuais quanto um pesadelo. A noção de Stevenson sobre o medievalismo é que era uma ilusão. Foi uma ilusão muito artística; porque ele era um grande artista. Mas lemos nela seu próprio puritanismo imaginativo, pois este era o único entusiasmo teológico que ele jamais conheceu. Ele iluminou os grandes edifícios góticos com uma espécie de luz infernal que luzia desde baixo, tal que as sombras eram caprichosas, mas falsas. Ele projetou um luar calvinista sobre as ruínas católicas.

O resto é mera questão de História; e ninguém tem de se meter a fim de impedir que a História seja aprimoradamente escrita. É tão falso descrever uma cidade medieval, e dizer que os trabalhadores eram servos, quanto dizer que os arautos eram padres, ou que os monges eram cavaleiros, ou que os arcos eram armas de fogo. Isto simplesmente não é factual; desconhece toda a história dos contratos, das guildas, do crescimento das cidades muradas; de metade dos mais formidáveis fatos da Idade Média. Havia servos na Idade Média; mas a servidão era simplesmente resquício do estado servil da antiguidade pagã. A peculiar realização do medievalismo não foi a servidão, mas a dissolução da servidão. Mas os artesãos das cooperativas não eram servos, em nenhum sentido ou por qualquer argumento. Eles eram sindicalistas comerciais, cujos sindicatos eram mais ricos, mais responsáveis, mais reconhecidos pelo Estado, e mais respeitados como contribuintes da cultura, do que são hoje nossos próprios sindicatos. Eles exigiam um bom pagamento, como fazem os nossos sindicatos; eles também exigiam um bom trabalho do artesão, o que os nossos sindicatos não conseguem fazer.

Esta saudável visão da idade das guildas não é romântica; é realista. A visão sombria de tal época é que é romântica. Um mundo contendo nada mais que caça às bruxas e barões maldosos seria um lugar ruim de se viver; mas ninguém nele viveu. Um mundo de guildas e camponeses gradualmente emancipados era um lugar, longe do perfeito, para se viver; tinha defeitos reais que podem ser discutidos de forma justa, incluindo seus méritos. Mas este era um mundo real; e será necessário mais que um grito tardio dos Bons e Velhos Tempos da rainha Vitória para impedir que uma nova geração considere aquele mundo real verdadeiramente interessante.

[1] William Ralph Inge (1860-1954) foi um prelado anglicano, deão da Catedral de São Paulo, em Londres, de 1911 a 1934. Seu pessimismo lhe valeu o título de “Deão Soturno”. (Nota da edição da Ignatius Press das obras escolhidas de Chesterton)

[2] Ingênua heroína de “Abadia de Northanger”, obra de Jane Austen, que gostava de romances góticos de terror, tal como “Os Mistérios de Udolpho”, de Ann Radcliffe. (Nota da edição da Ignatius Press das obras escolhidas de Chesterton)

[3] A Prioresa é a personagem mais vívida e amante da vida da obra Canterbury Tales, de Chaucer. Thrawn Janet é uma velha feia, com ares de bruxa, que dá título a um conto de Stevenson; possuída pelo demônio, ela se enforca. (Nota da edição da Ignatius Press das obras escolhidas de Chesterton)

[4] Ver The Merry Men and Other Tales, de Stevenson. (Nota da edição da Ignatius Press das obras escolhidas de Chesterton)

[5] Guerreiro do século V, líder dos antigos britânicos. (N. do T.)

[6] Casa real francesa, ramo da dinastia capetinga. Reinou na França do século XIV ao século XV (N. do T.)